miércoles, 1 de mayo de 2024

Primero de Mayo

 

¡Viva el Primero de Mayo! 

 

Primero de Mayo 

Manuel González Prada. 

SI LOS PROLETARIOS de América y Europa se congregaran hoy para únicamente celebrar la fiesta del trabajo, merecerían ser llamados ingenuos, infelices y hasta inconscientes, pues no harían más que sancionar su miseria y su esclavitud. Examinando bien los hechos, sin dejarnos alucinar por la fraseología de sociólogos oficiales y oficiosos, ¿qué diferencia hay entre el esclavo antiguo (que era la propiedad o la cosa del amo) y el trabajador moderno que sigue siendo el autómata o la máquina del patrón? Vemos una sola diferencia: en la Antigüedad el vencedor esclavizaba al vencido, francamente, proclamando el derecho de la fuerza, sosteniendo que unos habían nacido para mandar y otros para obedecer, mientras en las sociedades modernas el letrado y el capitalista explotan al ignorante y al obrero, hipócritamente, predicando la evangélica máxima del amor al prójimo, hablando de libertad, igualdad y fraternidad. 

El trabajo, tal como se halla organizado y tal como desearían conservarle los capitalistas, se reduce a la explotación de muchos por unos pocos, al sometimiento servil de la gran masa bajo la voluntad omnipotente de algunos privilegiados, a la eternización de un verdadero régimen de castas en que los de arriba gozan de luz y bienestar mientras los de abajo vegetan en la ignorancia y las privaciones. Ese trabajo manual (tan encarecido por los traficantes y los ociosos) no siempre dignifica y engrandece. Trabajar para recoger todo el fruto de su labor o hacerlo voluntariamente para transformar el Globo en una morada cómoda y salubre, concediéndose las horas necesarias al solaz, a la instrucción y al sueño, es digno del hombre; pero bregar y esquilmarse para que otros reporten los beneficios o hacerlo obligadamente para sólo dulcificar la vida de los amos, negándose el descanso indispensable, comiendo mal, durmiendo poco, vistiéndose de guiñapos y no conociendo más placeres que el trago de aguardiente y la procreación, es indigno del hombre. 

No faltan desgraciados que merced a ese régimen degeneran al punto de transformarse en animales de tracción y de carga, con la circunstancia de tener menos descanso y menos pitanza que el asno y la mula. Pero (qué mula ni qué asno! Hombres hay convertidos en algo inferior a las acémilas, en verdaderos aparatos que sólo realizan actos puramente mecánicos. Han perdido todo lo humano y, primero que nada, el instinto de la rebelión. No les hablemos de reclamar sus derechos, de pedir lo suyo, de adquirir la dignidad de hombres: no entenderán nuestras palabras y se volverán contra nosotros para defender a su verdugo y a su Dios –el capitalista. 

Felizmente la luz va penetrando en el cerebro de los proletarios y muchos comprenden ya que el 1 de mayo, para no ser una fiesta ridícula o pueril, debe significar algo más que la glorificación del trabajo. Se congregan hoy para recordar a los buenos luchadores que señalaron el camino y para reconocerse, estrechar las filas, cambiar ideas y acelerar el advenimiento del gran día rojo. Y decimos rojo, pues no incurriremos en la ingenuidad o simpleza de imaginarnos que la Humanidad ha de redimirse por un acuerdo amigable entre los ricos y los pobres, entre el patrón y el obrero, entre la soga del verdugo y el cuello del ahorcado. Toda iniquidad se funda en la fuerza, y todo derecho ha sido reivindicado con el palo, el hierro o el plomo. Lo demás es teoría, simple teoría. 

 

 

El Frente Único y el Primero de Mayo 

José Carlos Mariátegui 

EL 1° DE MAYO ES, en todo el mundo, un día de unidad del proletariado revolucionario, una fecha que reúne en un inmenso frente único internacional a todos los trabajadores organizados. En esta fecha resuenan, unánimemente obedecidas y acatadas, las palabras de Carlos Marx: "Proletarios de todos los países, uníos". En esta fecha caen espontáneamente todas las barreras que diferencian y separan en varios grupos y varias escuelas a la vanguardia proletaria. 

El 1° de Mayo no pertenece a una Internacional: es la fecha de todas las Internacionales. Socialistas, comunistas y libertarios de todos los matices se confunden y se mezclan hoy en un solo ejército que marcha hacia la lucha final. 

Esta fecha, en suma, es una afirmación y una instalación de que el frente único proletario es posible y es practicable y de que a su realización no se opone ningún interés, ninguna exigencia del presente. 

A muchas meditaciones invita esta fecha internacional. Pero para los trabajadores peruanos la más actual, la más oportuna es la que concierne a la necesidad y a la posibilidad del frente único. Últimamente se han producido algunos intentos seccionistas. Y urge entenderse, un concretarse para impedir que estos intentos prosperen, evitando que socaven y que minen la naciente vanguardia proletaria del Perú. 

Mi actitud, desde mi incorporación en esta vanguardia, ha sido siempre la de un fautor convencido, la de un propagandista fervoroso del frente único. Recuerdo haberlo declarado en una de las conferencias iniciales de mi curso de historia de la crisis mundial. Respondiendo a los primeros gestos de resistencia y de aprensión de algunos antiguos y hieráticos libertarios, más preocupados de la rigidez del dogma que de la eficacia y la fecundidad de la acción, dije entonces desde la tribuna de la Universidad Popular: "Somos todavía pocos para dividirnos. No hagamos cuestión de etiquetas ni de títulos." 

Posteriormente he repetido estas o análoga palabras. Y no me cansaré de reiterarlas. El movimiento clasista, entre nosotros, es aún muy incipiente, muy limitado, para que pensemos en fraccionarle y escindirle. Antes de que llegue la hora, inevitable acaso, de una división, nos corresponde realizar mucha obra común, mucha labor solidaria. Tenemos que emprender juntos muchas largas jornadas. Nos toca, por ejemplo, suscitar en la mayoría del proletariado peruano, conciencia de clase y sentimiento de clase. Esta faena pertenece por igual a socialistas y sindicalistas, a comunistas y libertarios. Todos tenemos el deber de sembrar gérmenes de renovación y de difundir ideas clasistas. Todos tenemos el deber de alejar al proletariado de las asambleas amarillas y de las falsas "instituciones representativas". Todos tenemos el deber de luchar contra los ataques y las represiones reaccionarias. Todos tenemos el deber de defender la tribuna, la prensa y la organización proletaria. Todos tenemos el deber de sostener las reivindicaciones de la esclavizada y oprimida raza indígena. En el cumplimiento de estos deberes históricos, de estos deberes elementales, se encontrarán y juntarán nuestros caminos, cualquiera que sea nuestra meta última. 

El frente único no anula la personalidad, no anula la filiación de ninguno de los que lo componen. No significa la confusión ni la amalgama de todas las doctrinas en una doctrina única. Es una acción contingente, concreta, práctica. El programa del frente único considera exclusivamente la realidad inmediata, fuera de toda abstracción y de toda utopía. Preconizar el frente único no es, pues, preconizar el confusionismo ideológico. Dentro del frente único cada cual debe conservar su propia filiación y su propio ideario. Cada cual debe trabajar por su propio credo. Pero todos deben sentirse unidos por la solidaridad de clase, vinculados por la lucha contra el adversario común, ligados por la misma voluntad revolucionaria, y la misma pasión renovadora. Formar un frente único es tener una actitud solidaria ante un problema concreto, ante una necesidad urgente. No es renunciar a la doctrina que cada uno sirve ni a la posición que cada uno ocupa en la vanguardia, la variedad de tendencias y la diversidad de matices ideológicos es inevitable en esa inmensa legión humana que se llama el proletariado. La existencia de tendencias y grupos definidos y precisos no es un mal; es por el contrario la señal de un periodo avanzado del proceso revolucionario. Lo que importa es que esos grupos y esas tendencias sepan entenderse ante la realidad concreta del día. Que no se esterilicen bizantinamente en ex confesiones y excomuniones reciprocas. Que no alejen a las masas de la revolución con el espectáculo de las querellas dogmáticas de sus predicadores. Que no emplean sus armas ni dilapiden su tiempo en herirse unos a otros, sino en combatir el orden social sus instituciones, sus injusticias y sus crímenes. 

Tratemos de sentir cordialmente el lazo histórico que nos une a todos los hombres de la vanguardia, a todos los fautores de la renovación. Los ejemplos que a diario nos vienen de fuera son innumerables y magníficos. El más reciente y emocionante de estos ejemplos es el de Germaine Berthon. Germaine Berthon, anarquista, disparó certeramente su revólver contra un organizador y conductor del terror blanco por vengar el asesinato del socialista Jean Jaurés. Los espíritus nobles, elevados y sinceros de la revolución, perciben y respetan, así, por encima de toda barrera teórica, la solidaridad histórica de sus esfuerzos y de sus obras. Pertenece a los espíritus mezquinos, sin horizontes y sin alas, a las mentalidades dogmáticas que quieren petrificar e inmovilizar la vida en una fórmula rígida, el privilegio de la incomprensión y del egotismo sectarios. 

El frente único proletario, por fortuna, es entre nosotros una decisión y un anhelo evidente del proletariado. Las masas reclaman la unidad. Las masas quieren fe. Y, por eso, su alma rechaza la voz corrosiva, disolvente y pesimista de los que niegan y de los que dudan, y busca la voz optimista, cordial, juvenil y fecunda de los afirman y de los que creen. 

 

 

Admonición del 1º de Mayo 

José Carlos Mariátegui 

LA CONMEMORACIÓN del 1º de mayo, ha ido adquiriendo, en el proceso de la lucha por el socialismo, un sentido cada vez más profundo y preciso. Hace ya mucho tiempo que no se reduce a la conmemoración de los mártires de Chicago. Ese fue su punto de partida. Desde 1888 en que el Congreso de París instituyó esta conmemoración, el proletariado mundial ha recorrido una parte considerable del camino que conduce a la realización de sus ideales de clase. En este tiempo, se han sucedido, en su historia, muchas jornadas de luto y también muchas jornadas de gloria. La clase obrera ha entrado en su mayor edad. La crónica de su ascensión económica y política, registra siempre grandes acontecimientos, que impiden al proletariado limitar la significación del 1º de Mayo a una sola efemérides. La experimentación, la actuación del socialismo ha empezado desde 1918. Quedan aún por ganar las más difíciles y largas batallas. Pero, en la lucha, la clase obrera acrecienta incesantemente su capacidad para crear un nuevo orden: el orden socialista. 

El 1º de mayo, afirma todos los años la solidaridad internacional de los trabajadores. Es la fecha internacional, universal por excelencia. En su celebración coinciden las avanzadas del proletariado de los cinco continentes. En este hecho reside su mayor significación revolucionaria. Lo sienten bien los nacionalismos reaccionarios cuando, como el fascismo, en Italia, se empeñan en proscribir esta fecha del sentimiento de la clase trabajadora. Empeño inútil, porque nada dará un carácter más religioso y profundo a la conmemoración del 1º de Mayo en el espíritu de cada obrero, que la persecución y condenación reaccionarias. El fascismo está resucitando en Italia la edad heroica de las catacumbas. Este día transcurre hoy en Italia, sin comicios, sin huelga, sin himnos revolucionarios, sin banderas rojas; pero en mil hogares escondidos se jura, con más fervor y resolución que nunca, la fe en el socialismo. 

Hay que desterrar del 1º de mayo, todo lo que en mucho ha tenido, y tiene todavía, el rito mecánico de simple efemérides. La lucha por el socialismo no se nutre de evocaciones dolientes o coléricas ni de esperanzas exaltadas. Es, antes que nada, acción concreta, realidad presente. Trabajan por el advenimiento de una sociedad nueva los que todo el año disciplinada, obstinadamente, combaten por el socialismo; no los que en ésta u otra fecha sienten un momentáneo impulso de motín o asonada. 

Para nuestra Vanguardia obrera, cada 1º de mayo representaría muy poco si no señalara una etapa en su propia lucha por el socialismo. Año tras año, esta fecha plantea cuestiones concretas, actuales. ¿Cuáles han sido los resultados y la experiencia de la acción desarrollada? ¿Cuáles son las tareas del porvenir? El problema que hoy se presenta, en primer plano, es sin duda, un problema de organización. La vanguardia obrera tiene el deber de impulsar y dirigir la organización del proletariado peruano, misión que reclama un sentido de responsabilidad, al cual no es posible elevarse sino en la medida en que se rompa con el individualismo anarcoide, con el utopismo explosivo e intermitente de los que antes, guiando a veces las masas, se imaginaban que se les conduce hacia un orden nuevo con la sola virtud de la negación y la protesta. Reivindiquemos íntegra, absolutamente, el derecho de asociación de los trabajadores, su libertad de organización legal, en las ciudades, las minas y las haciendas. Y asumamos la tarea de que la reclamación de este derecho, sea la afirmación de una capacidad. He aquí la obra por cumplir; he aquí la misión por absolver. Que el 1º de mayo sirva esta vez para que, comprendiéndolo, afirmemos, sin inútil declamación, la voluntad y la aptitud de realizarlas. 

 

 

González Prada, Mariátegui y el Primero de Mayo 

Eduardo Ibarra 

GONZÁLEZ PRADA pronunció una conferencia y escribió cinco artículos en conmemoración del Día Internacional de los Trabajadores: Conmemorando el 1º de Mayo fiesta universal (1905); El intelectual y el obrero (conferencia dictada el 1º de mayo de 1905 en la Federación de Obreros Panaderos); El Primero de Mayo (1906); Primero de Mayo (1907); Primero de Mayo (1908); Primero de Mayo (1909). 

La conferencia El intelectual y el obrero forma parte del libro Horas de lucha (1908), mientras los artículos fueron publicados en la revista Los Parias, y más tarde incorporados al libro Anarquía. 

José Carlos Mariátegui escribió dos artículos sobre el tema: “El 1º de mayo y el frente único (1924) y “Admonición del 1º de mayo (1929). El primero fue publicado en El Obrero Textil, nº 59, y el segundo en Labor, nº 8. Ambos aparecen actualmente formando parte del libro Ideología y Política. 

Mientras Mariátegui era explícito en cuanto al frente unido de la clase (“El 1º de Mayo es, en todo el mundo, un día de unidad del proletariado revolucionario, una fecha que reúne en un inmenso frente único internacional a todos los trabajadores organizados”), y absolutamente claro en cuanto a su objetivo (“Para nuestra Vanguardia obrera, cada 1º de Mayo representaría muy poco si no señalara una etapa en su propia lucha por el socialismo”); el discurso de González Prada peca por momentos de retórica y es indefinido en cuanto al objetivo de la lucha proletaria, aunque, en descargo suyo, hay que recordar que, en el artículo “Conmemorando el 1º de mayo fiesta universal”, no se presentó tan indefinido: 


Lejos del socialismo depresor que, sea cual fuere su forma, es una manera de esclavitud o un remedo de la vida monacal; lejos también del individualista egoísta que profesa el ¡Dejar hacer, dejar pasar, y el cada uno para sí, cada uno en su casa”, divisamos una cumbre lejana donde leemos esta única palabra: ANARQUÍA”. 

Huelgan comentarios sobre el pretendido “socialismo depresor”, lo cual revela el anarquismo pradiano y, en el fondo, una posición contraria a la dictadura del proletariado. Entonces el anarquismo se consideraba una tendencia del socialismo y, por eso, el propio González Prada sostenía que “no hay socialismo sino muchos socialismos” (“Conmemorando el 1º de mayo…”). Sin embargo, más que ayer, hoy se sabe que el único socialismo verdaderamente revolucionario es el socialismo marxista-leninista. 

Por eso, mientras en “Antecedentes y desarrollo de la acción clasista”, José Carlos Mariátegui señaló que “Las primeras manifestaciones de propaganda ideológica revolucionaria son en el Perú, la que suscita, a principios del siglo actual, el pensamiento radical de González Prada” (Ideología y política), en 7 ensayos subrayó: “De su tiempo fue el materialismo histórico. Sin embargo, el pensamiento de González Prada, que no impuso nunca límites a su audacia ni a su libertad, dejó a otros la empresa de crear el socialismo peruano.” 

La benemerencia de algunas tendencias del socialismo reformista peruano es cosa reconocida en la literatura mariateguiana –y en la nuestra, dicho sea de paso–, pero esto no obsta para reconocer al mismo tiempo que, por sus consustanciales limitaciones, tales tendencias dejaron a otros –a Mariátegui y su grupo– la empresa de crear el Socialismo Peruano. 

Así, pues, Mariátegui y su grupo crearon los Fundamentos del Socialismo Peruano con su interpretación marxista de nuestra realidad concreta, una teoría de la revolución peruana y la fundación del PSP y de la CGTP. 

Entre el artículo de González Prada “El primero de mayo” (1909) y el artículo “El 1º de mayo y el frente único de Mariátegui”, mediaron quince años: período de decantación ideológica, de clarificación, de deslindes y alineamientos. Este proceso tuvo siete hitos: la pérdida de la hegemonía del anarquismo sindical en el movimiento obrero; la publicación de la revista Nuestra Época; la aparición del periódico La Razón; la escritura, en marzo de 1921, del artículo “El cisma del socialismo”, con el que Mariátegui dio prueba de su asimilación al marxismo-leninismo y, por lo tanto, dio el primer paso en la construcción del Socialismo Peruano; la conferencia La crisis mundial y el proletariado que, como es obvio, dio comienzo a la interpretación marxista de nuestra realidad; la fundación del PSP en octubre de 1928; la fundación de la CGTP en mayo de 1929. 

De la afirmación mariateguiana sobre González Prada en 7 Ensayos, citada arriba, se desprende nítidamente que, cuando el maestro habla de socialismo peruano, no está hablando del variopinto socialismo en general, sino del socialismo marxista en particular. 

Esto da al traste con la oportunista pretensión de amalgamar tras el término socialismo peruano al socialismo reformista de todo pelo con el socialismo marxista-leninista.   

El frente unido del proletariado, peruano e internacional, es una necesidad absoluta. Pero esta unidad debe servir a la lucha por el socialismo. Esta era la convicción de José Carlos Mariátegui, y es también la nuestra. 

Por eso nuestra celebración del 1º de Mayo no tiene un sentido de mera recordación de los mártires de Chicago, sino un sentido revolucionario. Esto explica el deslinde que contiene el presente artículo. 

Que el lector medite sobre los conceptos mariateguianos acerca del frente unido de los trabajadores y a propósito de su llamado a la lucha por el socialismo.

 

 

 

Lucha Reivindicativa y Lucha Revolucionaria

César Risso

LA LUCHA REIVINDICATIVA del proletariado peruano, que hacemos extensiva a la lucha de todos los trabajadores, sometidos bajo una u otra forma a la explotación de los capitalistas, ha sido sobrepasada en estos últimos años por la confrontación con las actividades extractivas de las empresas transnacionales asentadas en nuestro país. Es el caso de los proyectos mineros Conga y Tía María, dos casos emblemáticos que están en curso.

        Esto pone en evidencia que la lucha reivindicativa está centrada actualmente no en la mejora de las condiciones de trabajo, es decir, en la lucha por la reducción de la explotación del trabajador bajo la forma asalariada por los capitalistas, sino en la lucha por la preservación del medio ambiente donde realizan sus actividades los pequeños agricultores, los comuneros de la sierra y los comuneros de la selva.

        Si bien es cierto esta situación permite organizar en frentes regionales a los pobladores para enfrentar a estas empresas y sus proyectos, uniendo a los obreros con los pequeños agricultores, con los comuneros de la sierra y de la selva, y con los diversos sectores de la pequeña burguesía; también es cierto que distrae al proletariado de la lucha directa contra el capital por la eliminación de la explotación de los trabajadores.

        Es necesario entonces hacer extensiva la crítica del capitalismo desde la situación de explotación del trabajador, por las bajas remuneraciones, por la ampliación de la jornada de trabajo, por la reducción de los derechos laborales, pasando por la crítica a la cultura burguesa en general, hasta la denuncia por la contaminación del medio ambiente, con el consiguiente envenenamiento de los trabajadores de las mismas empresas extractivas, y de los pobladores de las zonas donde se desarrollan estos proyectos.

        Tenemos la tarea de denunciar la ligazón que existe entre la explotación capitalista de los trabajadores y la contaminación del medio ambiente por parte de las empresas capitalistas. Esto debe dar como resultado la unidad de todas las luchas de los trabajadores, con el fin de enfrentar a la totalidad de la actividad capitalista en nuestro país, reconociendo que es justamente este sistema el que produce estos males.

        Esta responsabilidad del capitalismo en el deterioro del medio ambiente, que se expresa concretamente en la destrucción de los medios de vida de las comunidades nativas, así como de las comunidades campesinas, en la competencia por el recurso agua, etc., se da por la sed de ganancia de las empresas transnacionales de los países imperialistas: por la ley de la plusvalía.

        La lucha contra cada proyecto extractivo en particular, se transformará así en la lucha contra todos los proyectos extractivos en general, lo cual se transformará finalmente en la lucha contra todo el sistema capitalista, transformando la lucha reivindicativa en lucha revolucionaria.

        Esta lucha exige pasar de la organización local y regional de los trabajadores, a la organización nacional de los mismos. Si bien es cierto esta organización ya se ha dado, sin embargo no tiene la capacidad efectiva de dirigir a sus agremiados. Para ello es fundamental la propaganda socialista. Debemos entender la organización no solo como el organismo representativo burocráticamente de las masas trabajadoras, sino como la organización consciente, en el sentido de la asimilación del ideario clasista en la perspectiva de la transformación revolucionaria del capitalismo en socialismo.

        Debemos reconocer que la lucha contra todo el sistema capitalista para construir el socialismo exige la dirección proletaria. La pequeña burguesía no tiene la capacidad de dirigir la lucha contra el capitalismo debido a sus aspiraciones de clase, pero puede eventualmente significar un contingente, puesto en una situación de imposibilidad de desarrollar sus actividades por la agresión del capital imperialista, que tome conciencia de la necesidad de la derrota del capitalismo y de la construcción de un orden económico superior, sumándose así a la lucha directa contra el capital.

        La lucha, aparentemente espontánea, de las masas encabezadas por el proletariado, es el fruto de todo el trabajo previo de propaganda y organización, sin el cual estas luchas carecerán del objetivo histórico del proletariado: el derrocamiento del capitalismo y la construcción del socialismo.

        “Pasa, sobre todo, que a la revolución no se llega sólo por una vía fríamente conceptual. La revolución más que una idea, es un sentimiento. Más que un concepto, es una pasión. Para comprenderla se necesita una espontánea actitud espiritual, una especial capacidad psicológica.” (LA ESCENA CONTEMPORÁNEA. El Grupo Clarté. José Carlos Mariátegui)

        Para transformar el concepto, que expresa la necesidad de superación del capitalismo, en sentimiento, se debe desarrollar un arduo trabajo de educación socialista, de propaganda socialista. El sentimiento de las masas trabajadoras en la actualidad no es otra cosa que la interiorización de los conceptos desarrollados y propagandizados permanentemente en la lucha contra el capital. Y la “espontánea actitud espiritual”, y “una especial capacidad psicológica” son el resultado de las condiciones materiales de existencia de las clases explotadas en el sistema capitalista.

        Por ello J. C. Mariátegui afirma que “La premisa política, intelectual, no es menos indispensable que la premisa económica. No basta la decadencia o agotamiento del capitalismo. El socialismo no puede ser la consecuencia automática de una bancarrota; tiene que ser el resultado de un tenaz y esforzado trabajo de ascensión.” (DEFENSA DEL MARXISMO. Posición del Socialismo Británico. José Carlos Mariátegui)

        Para esto debemos ligar cada lucha concreta con el objetivo final. Y esta ligazón debe fundamentarse en la propaganda cotidiana en las diversas formas de lucha, haciendo conocido el socialismo.

        Los movimientos espontáneos de los trabajadores, no pasan de ser lucha defensiva, es decir, son la respuesta a una agresión de la burguesía, al aumento de la explotación capitalista. Para dar el paso fundamental en la superación definitiva del capitalismo, debemos desarrollar la lucha ofensiva, tomando la iniciativa en la lucha, en sus diversas formas; debemos organizar no solo el derrocamiento del capitalismo sino imaginar y desarrollar, en el programa de la revolución socialista en el Perú, las formas concretas en las que se llevará a cabo el ejercicio del poder de las amplias masas populares; las formas en las que se organizará la transición a la economía socialista, superando la explotación burguesa, y eliminando con ello toda forma de explotación del hombre por el hombre.

        José Carlos Mariátegui desarrolló de forma genial los mecanismos que conducen de la actitud individual y social a la lucha por un objetivo histórico, pero que a los hombres aparece como una labor práctica inmediata: “Para el hombre, como sujeto de la historia, no existe sino su propia y personal realidad. No le interesa la lucha abstractamente sino su lucha concretamente. El proletariado revolucionario, por ende, vive la realidad de una lucha final. La humanidad, en tanto, desde un punto de vista abstracto, vive la ilusión de una lucha final.” (EL ALMA MATINAL. La Lucha Final. José Carlos Mariátegui).

        “La muchedumbre, más aún que el filósofo escéptico, más aún que el filósofo relativista, no puede prescindir de un mito, no puede prescindir de una fe. No le es posible distinguir sutilmente su verdad de la verdad pretérita o futura. Para ella no existe sino la verdad. Verdad absoluta, única, eterna. Y, conforme a esta verdad, su lucha es, realmente, una lucha final.”

        “El impulso vital del hombre responde a todas las interrogaciones de la vida antes que la investigación filosófica. El hombre iletrado no se preocupa de la relatividad de su mito. No le sería dable siquiera comprenderla. Pero generalmente encuentra, mejor que el literato y que el filósofo, su propio camino. Puesto que debe actuar, actúa. Puesto que debe creer, cree. Puesto que debe combatir, combate. Nada sabe de la relativa insignificancia de su esfuerzo en el tiempo y en el espacio. Su instinto lo desvía de la duda estéril. No ambiciona más que lo que puede y debe ambicionar todo hombre: cumplir bien su jornada.” (EL ALMA MATINAL. La Lucha Final. José Carlos Mariátegui).

        Precisamente, en la actualidad, cumplir bien su jornada es luchar por el socialismo, convirtiendo así la lucha reivindicativa en lucha revolucionaria.

        Para esto tenemos la obligación de desarrollar un trabajo tenaz, permanente, y así “[…] las masas trabajadoras de la ciudad, el campo y las minas y el campesinado indígena, cuyos intereses y aspiraciones representamos en la lucha política, sabrán apropiarse de estas reivindicaciones y de esta doctrina, combatir perseverante y esforzadamente por ellas y encontrar, a través de cada lucha, la vía que conduce a la victoria final del socialismo” (IDEOLOGÍA Y POLÍTICA. Principios Programáticos del Partido Socialista. José Carlos Mariátegui). 

 

 

La Comuna de París y el 1º de Mayo 

Eduardo Ibarra 

EL 18 DE MARZO de cada año se conmemora el aniversario de la Comuna de París de 1871, primera revolución socialista de la historia. Aunque derrotada, la Comuna de París sirvió para descubrir la forma de la dominación política del proletariado. Por eso, en la Introducción que escribió para la tercera edición alemana de La guerra civil en Francia, de Carlos Marx (1891), Federico Engels escribió: 


Ultimamente las palabras “dictadura del proletariado” han vuelto a sumir en santo terror al filisteo socialdemócrata. Pues bien, caballeros, ¿queréis saber qué faz presenta esta dictadura? Mirad a la Comuna de París: ¡he ahí la dictadura del proletariado! 

La dictadura del proletariado es la forma de dominación política que, en un largo proceso histórico, viabilizará la extinción de las clases, de la lucha de clases y del Estado y, por lo tanto, la emancipación de la humanidad de toda explotación económica, de toda opresión política y de toda dominación ideológica del hombre por el hombre. Por eso la Comuna de París representa el Programa Máximo del proletariado, aunque, dadas las circunstancias objetivas y subjetivas (sobre todo subjetivas), sus medidas económicas quedaran por debajo de lo que es razonable esperar de cualquier revolución socialista. 

Así, pues, la dictadura del proletariado es una dictadura en extinción. 

Pero, si la Comuna de París representa el Programa Máximo del proletariado, ¿por qué el Día Internacional de los Trabajadores es el 1º de Mayo, y no el 18 de marzo? 

Después de la derrota de la Comuna de París, el movimiento obrero se vio ante la necesidad de realizar una labor lenta de educación y organización, y, así, la Asociación Internacional de los Trabajadores se propuso luchar por una legislación que mejorara las condiciones de vida de los trabajadores: subsidios de desempleo, protección social, etcétera, y especialmente por la instauración de la jornada de ocho horas. 

Mariátegui observó al respecto: 


La función de la segunda Internacional fue casi únicamente una función organizadora. Los partidos socialistas de esa época efectuaban una labor de reclutamiento. Sentían que la fecha de la revolución social se hallaba lejana. Se propusieron, por consiguiente, la conquista de algunas reformas interinas. 

En noviembre de 1884 se había celebrado en la ciudad de Chicago el “IV Congreso de la American Federation of Labor“, en el que se propuso que a partir del 1º de mayo de 1886 se obligaría a las patronales a respetar la jornada laboral de 8 horas para todos los trabajadores, y se hizo un llamado a defender este derecho. 

En 1886 la lucha de los trabajadores obligó al presidente Andrew Johnson a promulgar la ley “Ingersoll”, que reconocía la jornada laboral de 8 horas. Sin embargo las patronales no acataron la indicada ley y amenazaron a los trabajadores con el despido si se negaban a cumplir las prolongadas jornadas que ellos decidían arbitrariamente. Entonces el gobierno se hizo el desentendido. 

Pero los fortalecidos sindicatos se movilizaron ante semejante contubernio. Se convocó entonces una huelga general y, el primero de mayo de ese mismo año, los obreros paralizaron la producción en todo el país. 

Entonces el gobierno desató una brutal represión contra los trabajadores movilizaos y, después de varios días de enfrentamientos, el 4 de mayo, en medio de una huelga en la Haymarket Square de Chicago, una mano anónima arrojó una bomba contra las fuerzas policiales que intentaban disolver la manifestación por la fuerza, con un saldo de varios policías muertos. 

En tal circunstancia el gobierno detuvo y culpó a los principales dirigentes de la huelga, los que fueron sometidos a una parodia de juicio, calificándoseles de traidores al orden establecido y enemigos de la patria y finalmente condenados a muerte. 

De los ocho obreros enjuiciados, August Spies, Albert Parsons, Adolph Fischer y George Engel fueron ahorcados el 11 de noviembre de 1887. 

Entonces, el IV Congreso de la Segunda Internacional, celebrado en París en 1889, acordó el 1º de mayo como el Día Internacional de los Trabajadores en homenaje a los mártires de Chicago. 

El significado de esta fecha es que la clase obrera internacional tiene un común interés inmediato, de donde se desprende la necesidad de la solidaridad de clase. Mariátegui anotó al respecto: 


El 1º de Mayo es, en todo el mundo, un día de unidad del proletariado revolucionario, una fecha que reúne en un inmenso frente único internacional a todos los trabajadores organizados. En esta fecha resuenan, unánimemente obedecidas y acatadas, las palabras de Carlos Marx: “Proletarios de todos los países, uníos. (Ideología y política). 

Por eso, en las notas preparatorias de su conferencia “El fracaso de la Segunda Internacional”, sustentada el 30 de junio de 1923, escribió: 


… soy partidario antes que nada del frente único proletario. Tenemos que emprender juntos muchas largas jornadas. Causa común contra el amarillismo. Antes que agrupar a los trabajadores en sectas o partidos agruparlos en una sola federación. Cada cual tenga su filiación, pero todos el lazo común del credo clasista. (Historia de la crisis mundial) 

Por otro lado, el acuerdo de la Segunda Internacional acerca del Día Internacional de los Trabajadores expresa la teoría marxista acerca del papel de las masas en la historia y, específicamente, su posición contraria a todo egotismo sectario. El marxismo es la conciencia política del proletariado internacional, pero no todos los trabajadores son marxistas, y esto es algo que hay que tener en cuenta. 

El 1º de Mayo representa, pues, la lucha reivindicativa de la clase obrera y, precisamente por esto, su relación con el 18 de Marzo, aniversario de la Comuna de París, es la misma que existe entre el Programa Mínimo y el Programa Máximo del proletariado. 

Por lo tanto, de lo que se trata es de ligar la lucha reivindicativa de la clase obrera a la lucha por el socialismo. Por eso Mariátegui señaló: 


Para nuestra Vanguardia obrera, cada 1º de mayo representaría muy poco si no señalara una etapa en su propia lucha por el socialismo. 

El socialismo: he aquí el objetivo del proletariado internacional y de los pueblos del mundo. 

Ciertamente solo el socialismo salvará a la humanidad, pues únicamente en sus condiciones económicas y sociales será posible crear poco a poco las premisas para la desaparición de las clases, de la lucha de clases y del Estado. 

Este es el camino abierto por la gloriosa Comuna de París, cuyos principios brillarán eternamente en la historia.

 

01.05.2014.

Política

El Manifiesto Comunista y el Partido de Clase

(4)

Eduardo Ibarra 

COMO HEMOS VISTO, García dice que “el Partido Comunista se debate entre la vida y la muerte”, y que “Atribuir esta situación al revisionismo, oportunismo, escisionismo es quedarse en la superficie del fenómeno.” 

Es decir, tales desviaciones del marxismo son, según García, fenómenos superficiales, surgidos sin concretas determinaciones económicas, sociales, políticas e ideológicas, fenómenos surgidos casualmente en el movimiento comunista internacional y, además, sin consecuencias negativas para la lucha por la toma del poder y para la construcción del socialismo. 

Con absoluta razón, Lenin señaló lo siguiente con respecto al revisionismo (y al anarquismo): 


… no es posible explicarse dichas desviaciones como meras casualidades o equivocaciones de tales o cuales personas o grupos y ni siquiera por la influencia de las particularidades o tradiciones nacionales, etc. Tiene que haber motivos fundamentales, inherentes al régimen económico y al carácter del desarrollo de todos los países capitalistas, que engendren constantemente estas desviaciones. (Contra el revisionismo, p. 126). 

Esos “motivos fundamentales, inherentes al régimen económico” que engendran “constantemente” el revisionismo (y el anarquismo), son, según el mismo Lenin, los siguientes: el revisionismo tiene sus causas en el régimen económico y en el carácter del desarrollo del conjunto de los países capitalistas; es el producto social de toda una época histórica, de la época del imperialismo y de la revolución proletaria; es un fenómeno inevitable por estar condicionado por determinadas raíces de clase; tiene por base social la pequeña producción, la pequeña burguesía; resulta de la influencia de la ideología burguesa entre el proletariado; deriva de la movilidad social de la pequeña burguesía hacia el proletariado (ver “Las divergencias en el movimiento obrero europeo” y “La bancarrota de la II Internacional”). 

        Pero, como hemos visto, haciendo a un lado la dialéctica, García silencia esos “motivos fundamentales” que engendran el revisionismo con aquello de que el revisionismo es un fenómeno superficial. Para él, el browderismo, por ejemplo, es nada más que el personal descarrío de Browder, es solo la expresión de su extravío cognitivo, que copiaron otros tan extraviados como él mismo. 

        Así, pues, García encubre las causas y las consecuencias del revisionismo. 

Lenin señala: 


Las fundamentales divergencias tácticas en el movimiento obrero de nuestros días, en Europa y en América, se reducen a la lucha contra dos importantes corrientes que se desvían del marxismo… Estas dos corrientes son: el revisionismo (el oportunismo, el reformismo) y el anarquismo (el anarcosindicalismo, el anarcosocialismo).

… las tendencias principales que engendran determinadas desviaciones respecto de la táctica marxista se manifiestan también en nuestro país…

… la burguesía en todos los países establece, inevitablemente, de sistema de gobierno, dos métodos de lucha por sus intereses y en defensa de su dominio, métodos que van alternándose o que se entrelazan en distintas combinaciones. Es, en primer término, el método de la violencia, el método que no admite concesión alguna al movimiento obrero… El segundo método es el del “liberalismo”, el de dar pasos en el sentido del desarrollo de los derechos políticos, en el sentido de las reformas, de las concesiones, etc.

Cuando en Alemania imperaba [el sistema de gobierno “liberal”], el eco unilateral de este sistema de gobierno burgués se manifestó en el incremento del anarcosindicalismo, o, como lo llamaban entonces, del anarquismo en el movimiento obrero… Cuando en 1890 se produjo el viraje hacia las “concesiones”, éste resultó ser, como siempre, aún más peligroso para el movimiento obrero, engendrando un eco igualmente unilateral de la política burguesa “de reformas”: el oportunismo [léase revisionismo] en el movimiento obrero.

Los revisionistas declaran “anticuada” la doctrina de la lucha de clases o comienzan a aplicar una política que, de hecho, significa una renuncia a la lucha de clases. Los zigzags de la táctica burguesa originan un reforzamiento del revisionismo en el movimiento obrero y muchas veces provocan en el seno de éste discrepancias que llevan hasta la escisión. (“Las divergencias en el movimiento obrero europeo”). 

Como vemos, esclareciendo la relación entre doctrina y táctica, Lenin revela que “la cuestión central”, el fondo del problema es lo doctrinal, pues el marxismo implementa una táctica y el revisionismo implementa otra táctica; es decir, Lenin considera que la táctica es una cuestión derivada de la tendencia ideológica que la implementa. Así, la tendencia marxista aplica la táctica insurreccional en una situación revolucionaria y la táctica de la lucha electoral en una situación no revolucionaria (en el siglo XIX aplicó esta táctica como la forma principal de lucha y, a partir del siglo XX, como forma de lucha complementaria de la lucha directa de las masas). Por su parte, el revisionismo aplica la táctica de la pasividad en una situación revolucionaria (como se ha visto decenas de veces) y la lucha electoral como la forma principal de lucha, como el camino al socialismo (no obstante el desarrollo catastrófico del capitalismo desde, redondeando, la aparición del imperialismo con el inicio del siglo XX hasta hoy mismo). 

        Sin embargo, como hemos constatado, torciendo los hechos García intenta hacer creer que “la cuestión central” es la táctica, dejando así en la sombra la fidelidad a los principios del Manifiesto, en unos casos (marxismo) y, en otros, la traición a los mismos (revisionismo), como las causas de dos tácticas diferentes y opuestas. De este modo mezcla marxismo y revisionismo, es decir, disuelve la diferencia radical entre uno y otro. Además, califica al Partido Comunista de “partido insurreccional” a efecto de declarar su caducidad sobre la base de amputar la historia de las crisis capitalistas y, a la vez, para postular el “partido electoral” como el tipo de partido que se requiere, lo que hace minimizando la lucha directa de las masas. 

Ciertamente solo una persona que cierra los ojos a la realidad del revisionismo, a su contenido de clase, a sus causas y a sus consecuencias, puede decir el dislate que dice García. Pero García dice lo que dice no sin intención. ¿Cuál es esta intención? Primero, silenciar el revisionismo como la negación de los principios expuestos por Marx y Engels en el Manifiesto; por eso dice que “El Partido Comunista tiene una historia paralela” con respecto al Manifiesto, sugiriendo así que la misma se debe, como hemos visto ya, a una cuestión exclusivamente táctica. De este modo deja en la nebulosa la relación entre doctrina y táctica. García, pues, al sostener su “historia paralela” como determinada por una cuestión puramente táctica, encubre la relación entre la doctrina revisionista y su táctica reformista, es decir, encubre el hecho de que, por un lado, el revisionismo reniega de la necesidad de la violencia en una situación revolucionaria, y, por otro, el hecho de que convierte la lucha electoral en el camino de la revolución.

Pero, como hemos visto, contrariando el correcto análisis de Lenin, García grita: ¡el revisionismo, el oportunismo y el escisionismo son fenómenos superficiales! ¡“La cuestión central” es la táctica!

De esa forma descalifica la lucha del PCCh, del PTA y de todos los partidos marxista-leninistas del mundo, incluido el PCP, contra el revisionismo contemporáneo y en defensa de los principios del Manifiesto, en defensa de la pureza de la doctrina del proletariado.

García habla del browderismo para eludir hablar del revisionismo surgido sobre el terreno del socialismo y liderado primeramente por Jruschov. Dice él:

Después [de la disolución de la Comintern], ante el surgimiento del browderismo, revisionismo que difundía el PC de EUA, en los años 50-60 surgieron diversas escisiones y así ahora en la escena política peruana actúan el PC-U (Unidad), PC-BR (Bandera Roja), PC-PR (Patria Roja), PC-SL (Sendero Luminoso) y otros más. (“Los partidos comunistas hoy”)

Puesto que, por razones obvias, García no puede dejar de utilizar el término revisionismo, sugiere, como acabamos de ver, que el browderismo determinó el surgimiento de “diversas escisiones” en el PCP, cuando la verdad histórica es que tales escisiones (que comenzaron a producirse a partir de 1964) tuvieron sus causas internas en la lucha entre las dos líneas en dicho partido y sus causas externas (de enorme gravitación por haber proporcionado argumentos contundentes a los marxista-leninistas) en la lucha entre el marxismo-leninismo representado sobre todo por el PCCh y el PTA y el revisionismo contemporáneo representado sobre todo por el PCUS. Pero García silencia esta realidad debido a que, según su parecer, el revisionismo en la URSS se limitó al período que va del XX Congreso del PCUS hasta la destitución de Jruschov (ver el número 1 de la revista Punto de Vista), no obstante lo cual la dictadura del proletariado no fue subvertida y el socialismo siguió construyéndose tranquilamente desde el mismísimo Jruschov hasta el propio Gorbachov.

        Sin embargo, todo marxista sabe que el ascenso del revisionismo al poder en la URSS y otros países significó el ascenso de la burguesía al poder, la subversión de la dictadura del proletariado y, sobre esta base, la restauración del capitalismo. Los antecedentes del revisionismo jruschoviano fueron las posiciones de los Browder, los Togliatti, los Thorez, principalmente. Pero el revisionismo jruschoviano tuvo una influencia incomparablemente mayor que el browderismo, pues dio lugar a la escisión de los partidos comunistas de todo el mundo, a la escisión del movimiento comunista internacional. Esta realidad es silenciada por García.

        La posición revisionista de García y, como resultado de ella, el encubrimiento que hace de las consecuencias del ascenso del revisionismo al poder en la URSS, se constata claramente en estas afirmaciones suyas:

Cuando entró en crisis el régimen soviético, circuló la expresión “socialismo realmente existente”, que se difundió masivamente al desintegrarse la URSS. Pero esta expresión tiene dos partes y sólo circuló una. Lo “realmente existente” es expresión coloquial de uso común en ruso. Para el caso, la expresión completa señala: “es el socialismo realmente existente que tenemos. Ustedes, ¿qué tienen para mostrar a cambio?”

En verdad, el movimiento proletario internacional ha criticado y critica el régimen soviético, pero no señala otra alternativa posible en su reemplazo. ¿Qué ha aportado la inteligencia proletaria internacional, por ejemplo la europea, respecto a la comprensión del socialismo, respecto a la organización adecuada a los tiempos actuales? 

Afirmaciones sesgadas, como vemos, primero, porque la frase “socialismo realmente existente” oculta ya, por sí sola, la restauración capitalista y presenta el capitalismo monopolista de Estado como socialismo, y, segundo, porque, para hacer creíble semejante distorsión de la realidad soviética configurada después del XX Congreso del PCUS, recurre al truco de esgrimir un aparente antagonismo entre ese capitalismo monopolista de Estado y el capitalismo occidental con aquello de “Ustedes, ¿qué tienen para mostrar a cambio?”, a la vez que, con la misma finalidad mixtificadora, intenta descalificar la crítica marxista-leninista al revisionismo contemporáneo con aquello de que “el movimiento proletario internacional ha criticado y critica el régimen soviético, pero no señala otra alternativa posible en su reemplazo.”(8) 

Estos deplorables sofismas los esgrimió García en el 2010, o sea, más de veinte años después de que se iniciara el proceso de desintegración de los países con gobiernos revisionistas y que, como se sabe, acabó con la implosión de la URSS. ¡Como si el revisionismo no hubiera preparado durante décadas, con la restauración del capitalismo, el paso de dichos países al capitalismo occidental(9)

La restauración del capitalismo tiene una premisa estructural, el Estado burocrático-militar; y una premisa ideológico-política, el ascenso del revisionismo al poder.

        A fin de terminar por revelar, en toda su envergadura, el truco de García de presentar el revisionismo como marxismo, copio una nota al pie de mi artículo La lucha interna del partido proletario:

Claro que, de cuando en cuando, García utiliza el término revisionismo, como por ejemplo en su artículo «Los partidos comunistas hoy», donde se refiere, de pasada, al browderismo; pero ocurre que su intención de fusionar su grupo con el partido de Jorge del Prado, revela que considera que la condición revisionista de este partido no es para él otra cosa que expresión del estado de ánimo de los antagonistas del mismo; o sea que, aquello de «adjetivo» y «estado de ánimo», le sirve a García para silenciar notorios casos de revisionismo.

Es decir, García generaliza su consideración de que el término revisionismo es un «adjetivo» que expresa el «estado de ánimo» del que lo utiliza.

Pero los hechos son los hechos y, el paso de la URSS y otros países al mundo capitalista occidental, le cayó en los pies a García.

Así se vino abajo su intención de presentar el capitalismo como socialismo.(10)

Este encubrimiento, esta trivialización, este embellecimiento del revisionismo, es la cuarta “falla geológica” del discurso del “profundo” García.

_________

Notas

[8] Esta última afirmación de García revela todo su inútil trucaje, todo su oportunismo. ¿Los marxistas-leninistas del mundo qué “otra alternativa posible” podían proponer sino el socialismo en “reemplazo” del capitalismo monopolista de Estado existente en los países con gobiernos revisionistas? Así, pues, la afirmación de García es confusionista.

[9] Hay que recordarle a García que el paso de la URSS al capitalismo occidental se produjo sin que se disparara un tiro. Es decir, el revisionismo, asentado en el Estado burocrático-militar, no solo restauró el capitalismo, sino que, además, despolitizó a las masas, o, mejor dicho, las politizó en el sentido burgués del término, hasta el punto de que, en el momento dado, aceptaron y hasta desearon “reemplazar” “lo que tenían” por la “alternativa” del capitalismo occidental. Este hecho revela toda la falencia de la afirmación de García examinada en la nota anterior, afirmación sin carne y sin sangre.

[10] O más exactamente, de presentar el capitalismo monopolista de Estado de los países gobernados por el revisionismo, como si hubiese sido socialismo. Hacer pasar el capitalismo monopolista de Estado como socialismo es la “comprensión” que tiene García del socialismo. ¿Y qué es “la organización adecuada a los tiempos actuales” de que habla nuestro liquidador? ¡Pues precisamente el capitalismo monopolista de Estado!

 

10.01.2024.

 

 

La Creación Heroica de Mariátegui y el Liquidacionismo de Derecha 

(Extracto) 

E. I. 

El revisionismo es una desviación del marxismo con profundas raíces en el desarrollo social del mundo contemporáneo. En su fase imperialista, el capitalismo ha exacerbado sus contradicciones y creado otras nuevas, y, por eso, la base económico-social del oportunismo en general y del revisionismo en particular, aparece en toda la extensión del mundo. 

Pero si, económica, política y socialmente, el revisionismo es constantemente engendrado por las condiciones del régimen imperialista, ideológicamente aparece como producto de la influencia de la burguesía sobre el proletariado. Por eso, para los marxistas, analizar el revisionismo significa determinar las causas económicas, políticas y sociales de su surgimiento y, a la vez, revelar concretamente el contenido de aquella influencia. 

Ya en el siglo XIX, la formación de una capa privilegiada en el proletariado, como ocurrió en Inglaterra, sirvió de base al oportunismo. De hecho, el revisionismo apareció como la continuación del oportunismo del siglo XIX. 

A propósito de esa continuidad, Lenin anotó: 


Las dos tendencias, incluso los dos partidos del movimiento obrero contemporáneo, que tan claramente se han escindido en todo el mundo en 1914-1916, fueron observados por Engels y Marx en Inglaterra durante varios decenios, aproximadamente entre 1858 y 1892”. “Ni Marx ni Engels alcanzaron la época imperialista del capitalismo mundial, que sólo se inicia entre 1898 y 1900. Pero ya a mediados del siglo XIX, era característica de Inglaterra la presencia, por lo menos, de dos principales rasgos distintivos del imperialismo: 1) inmensas colonias y 2) ganancias monopolistas (a consecuencia de su situación monopolista en el mercado mundial). En ambos sentidos, Inglaterra representaba entonces una excepción entre los países capitalistas, y Engels y Marx, analizando esta excepción, indicaban en forma completamente clara y definida que estaba en relación con la victoria (temporal) del oportunismo en el movimiento obrero inglés. (“El imperialismo y la escisión del socialismo”). 

Por eso, en abril de 1913, Lenin llegó a decir: 


Incluso en Rusia, donde el socialismo no marxista… se mantuvo más tiempo, incluso en Rusia, este socialismo se convierte claramente, a nuestros ojos, en revisionismo. (“Marxismo y revisionismo”). 

La primera forma de revisionismo surgió en los partidos de la Segunda Internacional (señaladamente en el partido alemán); y el revisionismo contemporáneo surgió en el PCUS, en los partidos en el poder en algunos países de Europa oriental y en no pocos partidos del mundo capitalista (Italia, Francia, USA, Japón, India, etcétera). De hecho, el revisionismo contemporáneo apareció como la continuación del revisionismo de la Segunda Internacional. 

Sin embargo, el revisionismo contemporáneo presenta la nota particular de que surgió en el propio seno de la sociedad socialista. 

Eso quiere decir que, en la nueva sociedad, existe igualmente terreno económico, político y social para tal surgimiento, y que, por eso, tampoco en el socialismo el proletariado es impermeable a la influencia ideológica de la burguesía. La base social del revisionismo en el socialismo fue la pequeña burguesía y la burocracia, tanto partidaria como estatal. 

La experiencia histórica ha demostrado que el revisionismo en el poder es la premisa ideológico-política de la supresión de la dictadura del proletariado y de la restauración del capitalismo. Y ha demostrado, al mismo tiempo, que el paso de la URSS y otros países al capitalismo tipo occidental, no fue sino el resultado de décadas de restauración del capitalismo bajo gestión revisionista. 

Es decir, la estructura burocrático-militar del Estado socialista más el revisionismo en el poder, hizo inevitable la regresión al capitalismo.

 

 

El Centenario de la revolución de Octubre: Conquistas: Distorsiones, Enseñanzas 

(Extracto) 

E. I.

Primera enseñanza. La premisa estructural de la restauración del capitalismo es el Estado burocrático-militar, asentado en la condición inacabada de las relaciones de producción socialistas y en la parálisis de la democracia directa de las clases trabajadoras. 

Segunda enseñanza. La premisa ideológico-política de la restauración del capitalismo es el ascenso del revisionismo al poder. El ascenso del revisionismo al poder es el ascenso de la burguesía al poder, y el ascenso de la burguesía al poder lleva a la restauración del capitalismo. Negar esta realidad es pretender borrar toda oposición entre el proletariado y la burguesía, entre el capitalismo y el socialismo, entre el marxismo-leninismo y el revisionismo. Brevemente, es pretender encubrir la dictadura de la burguesía burocrática y la restauración del capitalismo.


CREACIÓN HEROICA