Literatura

Un Análisis e Interpretación del Poema I de Trilce

 

Julio Carmona

I

Quién hace tanta bulla, y ni deja

testar las islas que van quedando.

 

Un poco más de consideración

en cuanto será tarde, temprano,

y se aquilatará mejor

el guano, la simple calabrina tesórea

que brinda sin querer,

en el insular corazón,

salobre alcatraz, a cada hialóidea

grupada.

 

Un poco más de consideración,

y el mantillo líquido, seis de la tarde

DE LOS MÁS SOBERBIOS BEMOLES.

 

Y la península párase

por la espalda, abozaleada, impertérrita

en la línea mortal del equilibrio. 

Después de propuesto el poema para su lectura, paso a analizarlo y a interpretarlo de forma pormenorizada. 

Quién hace tanta bulla y ni deja

testar las islas que van quedando. (1) 

(1) Si es que se acepta lo expresado por algunos críticos de que este poema constituye una propuesta de poética¹, la parte inicial del primer verso: «Quién hace tanta bulla», la interpreto así: que hay mucho ruido por parte de quienes acaparan las vitrinas de lo que se presenta como «nueva poesía». Y esta propuesta tendría —por similitud— un antecedente en el poema «Retablo», de Los heraldos negros, que dice: «por fin escapo al ruido» de los epígonos del modernismo, que no permiten hacer un testamento a los poetas más conscientes de su ser; mientras que aquella poesía ruidosa no queda, y, finalmente, no queda ni como nueva ni como antigua: mucho ruido y pocas nueces. Y, por lo del testamento, hay otra correspondencia con el poema «Oración del camino» (LHN), cuando dice: «Queda un olor de tiempo abonado de versos, [islas de esta estrofa, y guano de la estrofa siguiente²] / para brote de mármoles consagrados que hereden [testar] / la aurífera canción», es decir: que el tiempo futuro sea un campo fértil para ser abonado por versos que hagan brotar a poetas consagrados que habrán heredado la canción de mayor valor. Y la relación es válida, máxime si las tres muestras coinciden con los siguientes versos del poema LXXVII (último) de Trilce: «Graniza tanto, como para que yo recuerde / y acreciente las perlas / que he recojido [sic³] del hocico mismo / de cada tempestad». Y, en ese rechazo a lo superfluo y adhesión a lo fructífero, el locutor poético de Trilce, dice percibir todavía ese ruido de granizada que le hace recordar lo que había experimentado con su primer libro (Los heraldos negros) que no tuvo una acogida auspiciosa⁴, y que su deber es acrecentar con su segunda obra los poemas de valor que él ha recogido en los pleitos enconados de cada etapa de cambio que ha habido en el mundo literario. 

Un poco más de consideración

en cuanto será tarde, temprano, (2)

y se aquilatará mejor

el guano, la simple calabrina tesórea

que brinda sin querer, (3)

en el insular corazón,

salobre alcatraz, a cada hialóidea

grupada. (4) 

(2) Dice José Pascual Buxó⁵ que la palabra consideración, «definida académicamente como la “acción y efecto de pensar” [que es la asumida por Keith McDuffie⁶], acepta, además, la acepción que el DRAE concede al adjetivo considerado, a) “que recibe de los demás, muestras de atención y respeto”, y a desconsiderado, b) «que ni da ni recibe tales muestras». Y Buxó agrega que «En Trilce I lo que el poeta pide es precisamente eso, respeto; es decir, silencio en vez de “bulla”». Y esto se hace perentorio pues es temprano, por el comienzo del siglo XX, y significaría estar en tardanza de seguir martillando sobre el mismo fierro frío de los versos (ya) bullangueros de la tradición romántico/modernista (contra la que el locutor poético ha dado sus primeros combates en Los heraldos negros). 

(3) Ya en el numeral (1) cité estos versos del poema «Oración del camino»: «Queda un olor de tiempo abonado de versos, / para brote de mármoles consagrados que hereden / la aurífera canción», y que, comparados con los versos analizados en este numeral, se puede ver la correspondencia, en tanto ‘los versos abonados de tiempo’ se relacionan con la acción de ‘aquilatar mejor —en este tiempo nuevo— ese guano (ese abono), de la simple calabrina tesórea’⁷, es decir: que ese tesoro (tesórea) se ha convertido en simple cadáver (calabrina)’, y que es, en «Oración del camino», «la aurífera canción» (la canción de oro que se hereda), y que se «brinda sin querer», porque ya no puede hacerlo  quien podría quererlo: el paradigma Rubén Darío, que ya ha muerto.⁸ 

(4) Y donde se aquilatará mejor será «en el insular corazón», o sea: el corazón de los herederos. No se pierda de vista que ya en el segundo poema de Los heraldos negros, «Deshojación sagrada» (al que le dimos también condición de poética⁹), el locutor poético le dice a la «Luna (…) tú eres talvez (sic) mi corazón gitano /que vaga en el azul llorando versos»¹⁰; pero el insular corazón es, también, un «salobre alcatraz», frase metafórica esta cuyo sustantivo «alcatraz» no solo alude al ave marina y, por ende, se corresponde con su adjetivo «salobre», sino que, por otro lado, se relaciona con la locución árabe hispánica que significa «de andares ufanos» (DRAE), y perfectamente aplicable a ese ‘corazón de poeta’ que dice: «Canta, lluvia, en la costa aún sin mar» (LXXVII). Y es así que el aquilatamiento lo hace el corazón desde dos perspectivas —ateniéndose al DRAE—: a) si «grupada» se relaciona con «volver grupas», es decir, «volver atrás» para recoger la herencia, y b) si se usa su exacta acepción: «golpe de aire o de agua impetuoso y violento» se podrá relacionar su sentido con la «tempestad» del verso de Trilce LXXVII: «Graniza tanto, como para que yo recuerde / y acreciente las perlas / que he recojido del hocico mismo / de cada tempestad». Y si a esa visión de «grupada» se agrega su adjetivo «hialoidea»¹¹, daría por resultado que sería una acción ‘parecida al vidrio o que tiene sus propiedades: transparente y feble o frágil y quebradiza’, es decir, que debe hacerse con mucho cuidado. 

Un poco más de consideración, (5)

y el mantillo líquido, (6) seis de la tarde

DE LOS MÁS SOBERBIOS BEMOLES. (7) 

(5) Este verso reitera el llamado que ha hecho el locutor poético en el primer verso de la segunda estrofa (numeral 2): ‘pide respeto; es decir, silencio en vez de bulla’. 

(6) Si no se olvida el verso citado en el numeral (4) del poema (LXXVII): «Canta, lluvia, en la costa aún sin mar», se puede colegir que esa lluvia está aludiendo al trabajo del poeta que está forjando ya su continente, su «costa», pero que aun le falta lo esencial, el mar, para enrumbar a mayores puertos. Y esa lluvia (como final del poemario) ya tiene la visualización de un manto desarrollado; mientras que en el inicio del mismo poemario no pasa de ser un «mantillo líquido», un aguacero, como el típico de la costa limeña, o llovizna, que no llega a ser lluvia. 

(7) Un mantillo líquido que se ubica a las seis de la tarde, es decir, luego de haber transcurrido el tiempo de Los heraldos negros: de seis de la mañana a las doce del día, y, desde entonces, hasta las seis de la tarde en que empieza Trilce, el locutor poético se encuentra frente a lo que «se tiene por muy grave y dificultoso»: tener bemoles (frase coloquial: DRAE), es decir que no son cualesquiera bemoles, son: «los más soberbios bemoles», la tarea más ardua que se ha impuesto: romper con la herencia ruidosa, bullanguera de ese momento, y asumir su nueva poética que con este poemario ofrece. Y esta ardua tarea la explica así a su amigo Antenor Orrego: «Dios sabe hasta dónde es cierta y verdadera mi libertad. Dios sabe cuánto he sufrido para que el ritmo no traspasara esa libertad y cayera en libertinaje» (Orrego, 2018: 244).

Y la península párase

por la espalda, (8) abozaleada, impertérrita

en la línea mortal del equilibrio. (9) 

(8) Y si el poeta se considera como parte no integrada de «la costa aún sin mar», entonces, se lo puede figurar como una «península» que, desde su aislamiento: donde le han puesto un bozal (abozaleado) pretendiendo silenciarlo, él se para, se yergue por la espalda de esa costa, y hay una correspondencia con los siguientes versos del poema VIII: «Pero un mañana sin mañana,/ entre los aros de que enviudemos,/ margen de espejo habrá/ donde traspasaré mi propio frente/ hasta perder el eco/ y quedar con el frente hacia la espalda». 

(9) Pero él o esa «península párase» impertérrita (esto se dice de alguien a quien nada intimida), y lo hace al borde del abismo, como le dijo a Orrego: «Dios sabe hasta que bordes espeluznantes me he asomado, colmado de miedo, temeroso de que todo se vaya a morir a fondo para que mi pobre ánima viva» (Ibíd.).

 

ANOTACIONES al margen del poema I 

Una lectura muy socorrida de este poema dice que refleja la acción de defecar¹², sobre la que Keith McDuffie dice que no «parece acertado calificar el poema como el acto de defecar (…), explicación ésta de André Coyn黹³. Y, en lugar de ella, el mismo McDuffie propone esta otra: «Se trata de nada menos que de la poética fundamental de Trilce, el planteamiento de una nueva dimensión existencial más allá de la existencia actual y la proyección del poeta hacia ese plano ideal» (Op. cit.: 204). 

No hay duda de que es una poética, puesta, justo, al comienzo del libro con características de introducción. Y este poema como tal poética (entre otros de CV) lo he adelantado ya, ha sido formulado así por otros estudiosos (entre los que cabe destacar a Julio Ortega¹⁴); pero, sin falsas modestias, los planteamientos con que lo sustento aquí son de mi responsabilidad, pues los usados por los dos autores mencionados (McDuffie y Ortega), como así también sus conclusiones, difieren de los míos. Yo no podría coincidir con lo que resume Keith McDuffie, que CV esté planteando «una nueva dimensión existencial más allá de la existencia actual y la proyección del poeta hacia ese plano ideal» (op. cit.); contrariamente, yo considero que si bien CV entra en conflicto con el mundo existente (como lo hace cualquier hijo del pueblo y, más aun, con sensibilidad de poeta) no es para sustituirlo por una existencia ideal hacia la que se estaría proyectando. Y tanto no es así en Trilce si —ya desde Los heraldos negros— su opción es por una identificación con el mundo real que él denuncia de estar mistificado o mixtificado¹⁵, lo cual implica avizorar un cambio real en el mundo real. Tratando de la dialéctica, dice CV que es «instrumento y conocimiento: el rigor dialéctico del mundo objetivo y subjetivo. Su grandeza y su miseria o impotencia» (1973-1: 99). No es, pues, que él se evadiera de la existencia real (por considerarla absurda e irracional) sino que, siendo consciente de su desequilibrio, que «es su miseria o impotencia» él destaca «su grandeza», desde la que él vislumbra un cambio real, y no su personal «salvación» para la que se construiría una «existencia ideal». Y tampoco puedo conciliar con los criterios formalistas tanto de Ortega como de Juan Jacobo Bajarlía, que Keith McDuffie resume así: 

«Estas palabras no sólo corroboran la valoración de Bajarlía de la poesía de Vallejo como una interrogación constante sobre el ser y la esencia de las cosas, lo que Julio Ortega denomina un incesante conocer (…), sino que señalan también el papel de las contradicciones, o sea, del absurdo, en la poesía de Vallejo, aspecto fundamental de su poética. Ortega ve el papel del absurdo como el vencimiento de un mundo de dicotomías para conquistar una realidad plural y por lo tanto única y total, mientras Bajarlía lo ve como un juicio sobre la irracionalidad del mundo, y por lo tanto, la comunicación de un conocimiento poético por la imagen inventada. Es la resolución de contradicciones en lo más interior del ser del poeta. El poeta se busca a sí mismo para alcanzar la plenitud que le niega el mundo» (op. cit.: 196). 

Es decir, que coinciden con la mayoría de analistas formalistas que, por hacer calzar la poesía de CV (especialmente la de Trilce) con el vanguardismo de entreguerras, le adosan las características de la irracionalidad y del absurdo, centrándose en el estudio del lenguaje per se o exclusivamente en él.¹⁶ Planteamiento este que se puede confutar con el poema XLV.

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(1) El texto que adquiere la denominación de «poética» es considerado como la «explicación» que el poeta hace de lo que es para él la poesía o, al menos, su poesía. Dice McDuffie: «Trilce I es literalmente un ejemplo del poema, curioso pero de ninguna manera raro en la poesía moderna, en el que el poeta se contempla a sí mismo en el acto de crear poesía.» (Ibíd.).

(2) Relacionar también con el poema XXV (verso 17-18): «islas guaneras».

(3) Existe una hipótesis según la cual CV trató de seguir las propuestas lingüísticas de don Manuel González Prada, quien sugería cambiar la letra «g» por la «j» en sonidos como el de esta palabra. Jorge Luis Borges, a su vez, refiriéndose a la carta de uno de sus personajes, dice que «La letra era perfecta, muy perfilada; la ortografía, del tipo que Andrés Bello preconizó: i por y, j por g.» («Funes el memorioso», en: 2015. Cuentos completos. Lima: Penguin Random House. p. 165).

(4) Jorge Basadre dice que: «Vallejo pasó casi inadvertido con sus libros “Los heraldos negros” (1918) y “Trilce” (1922)» (2003: 40). Y esa inadvertencia es confirmada por el mismo CV en carta dirigida a Antenor Orrego: «… el libro ha caído en el mayor vacío…» (2002: 46).

(5) Capítulo 3, de la tesis de José Pascual Buxó, titulada César Vallejo. Crítica y contracrítica. 1992. Universidad Nacional Autónoma de México, Ciudad Universitaria, México. En PDF.

(6) «Consideración viene a ser el acto poético de meditar, semejante al asunto o materia de un libro espiritual que se ha de considerar y meditar.» (Keith McDuffie, op. cit.: 200). Esta es una acepción que es cuestionada por José Pascual Buxó, pues aduce que hay otra en el mismo DRAE más apropiada (como se verá a continuación).

(7) «Calabrina, arcaísmo que significa cadáver o esqueleto» (Keith McDuffie, op. cit.: 198), y el mismo autor refiriéndose a tesórea dice que es un neologismo que hace alusión a tesoro (199).

(8) Darío murió en 1916. Y ya sus epígonos lo único que hacían era desacreditar el movimiento modernista por él liderado.

(9) Cf. Carmona (2020), Vallejo para no iniciados I. Una lectura de Los heraldos negros.

(10) El «azul» era color representativo de la poesía en la época de Heraldos…, baste recordar «La niña de la lámpara azul» de José María Eguren.

(11) Keith McDuffie acota: «Hialóidea grupada, frase que ilustra el empleo frecuente de términos técnicos en Trilce, puede compararse a la tempestad de LXXVII; representa la extensión de la imagen básica de un ambiente marítimo, la transformación de un fenómeno meteorológico en una vivencia poética» (op. cit.: 199). Por su parte, CV convirtió esta palabra grave (hialoidea) en esdrújula (hialóidea). Él tenía sus razones eufónicas, de «eufonía o sonoridad agradable que resulta de la acertada combinación de los elementos acústicos de la palabra».

(12) Esta interpretación la hace suya Miguel Gutiérrez. Dice: «… en cuanto a irreverencia, Trilce es un desbordamiento de fuego y risa quemante, como que el libro se abre con un poema cuyo tema es un acto de defecación» (2008: 229).

(13) André Coyné, César Vallejo y su obra poética (Lima, 1957), pp. 82-83. (Nota del autor citado).

(14) «Como tal [poética, dice Keith McDuffie], se relaciona estrechamente con el poema final del libro, tal como lo interpreta Julio Ortega, poema con que termina la obra y que simboliza el anhelo todavía no realizado del poeta de alcanzar la visión ideal». (Ibíd.). No conozco el libro de Ortega.

(15) Saturado de misticismo, y convertido en la mixtura de dos dimensiones real e ideal.

(16) Mario Montalbetti, dice que: «Todavía nadie sabe qué fue lo que dijo Vallejo en Trilce, pero sabemos qué le hizo al lenguaje» (http://www.vallejoandcompany.com/el-trabajo-de-la-poesia-no-es-comunicar-entrevista-a-mario-montalbetti/). Con lo dicho por este autor se insinúa que lo único que debe buscarse en la poesía de Trilce es ‘lo que CV le hizo al lenguaje’.