Samir Amin
EL
CAPITALISMO CONTEMPORÁNEO es un capitalismo de monopolios
generalizados. Lo que quiero decir con eso es que los monopolios ya no
forman islas (por importantes que puedan ser) en un océano de corporaciones que
no son monopolios, y en consecuencia son relativamente autónomos, sino un
sistema integrado y, en consecuencia, ahora controlan estrictamente todos los
sistemas productivos. Las pequeñas y medianas empresas, e incluso las
grandes que no son propiedad formal de los oligopolios, están encerradas en redes
de control establecidas por los monopolios río arriba y río abajo. En
consecuencia, su margen de autonomía se ha reducido
considerablemente. Estas unidades de producción se han convertido en
subcontratistas de los monopolios. Este sistema de monopolios
generalizados es el resultado de una nueva etapa en la centralización del
capital en los países de la tríada que se desarrolló en los años ochenta y
noventa.
Simultáneamente, estos monopolios
generalizados dominan la economía mundial. Globalización es el
nombre que ellos mismos han dado a los imperativos a través de los cuales
ejercen su control sobre los sistemas productivos de las periferias del
capitalismo mundial (el mundo entero más allá de los socios de la
tríada). Esto no es más que una nueva etapa del imperialismo.
Como sistema, el capitalismo monopolista
generalizado y globalizado asegura que estos monopolios obtengan una renta
monopólica recaudada sobre la masa de plusvalía (transformada en ganancias) que
el capital extrae de la explotación del trabajo. En la medida en que estos
monopolios operan en las periferias del sistema globalizado, esta renta
monopólica se convierte en una renta imperialista. El proceso de
acumulación de capital, que define el capitalismo en todas sus formas históricas
sucesivas, se rige por la maximización de la renta monopolista / imperialista.
Este desplazamiento del centro de
gravedad de la acumulación de capital se encuentra detrás de la búsqueda
continua de la concentración de ingresos y fortunas, el aumento de las rentas
monopólicas, y capturado principalmente por las oligarquías (plutocracias) que
controlan los grupos oligopolísticos, en detrimento de los ingresos laborales e
incluso los ingresos del capital no monopolístico. A su vez, este desequilibrio
en continuo crecimiento es en sí mismo el origen de la financiarización del
sistema económico. Lo que quiero decir es que una porción creciente del
excedente ya no puede invertirse en la expansión y el fortalecimiento de los
sistemas productivos y que la "inversión financiera" de este
excedente creciente es la única alternativa posible para continuar la
acumulación controlada por los monopolios. Esta financiarización, que
acentúa el crecimiento en la distribución desigual del ingreso (y la
riqueza), genera el excedente creciente del que se alimenta. Las
inversiones financieras (o, más exactamente, las inversiones de especulación
financiera) continúan creciendo a tasas impresionantes, desproporcionadas con
las tasas de crecimiento del producto nacional bruto (que luego se vuelve en
gran medida falso) o las tasas de inversión en el sistema productivo. El
impresionante crecimiento de las inversiones financieras requiere, y sostiene,
entre otras cosas, el crecimiento de la deuda, en todas sus formas,
particularmente la deuda soberana. Cuando los gobiernos existentes afirman
perseguir el objetivo de la "reducción de la deuda", mienten
deliberadamente. La estrategia de los monopolios financierizados necesita
un crecimiento de la deuda (que buscan y no se oponen), un medio financieramente
atractivo para absorber el excedente de las rentas monopólicas. Políticas
de austeridad impuestas para "reducir la deuda", como se dice,
Los
plutócratas: la nueva clase dominante del capitalismo obsoleto
La
lógica de la acumulación radica en la creciente concentración y centralización
del control sobre el capital. La propiedad formal puede extenderse (como
en los "propietarios" de acciones en planes de pensiones), mientras
que la administración de esta propiedad está controlada por el capital financiero.
Hemos alcanzado un nivel de
centralización en el poder de dominación del capital, de modo que las formas de
existencia y organización de la burguesía como se conocen hasta ahora se han
transformado por completo. La burguesía se formó inicialmente a partir de
familias burguesas estables. De una generación a la siguiente, los
herederos llevaban a cabo las actividades especializadas de sus
empresas. La burguesía se construyó y se construyó a largo
plazo. Esta estabilidad alentó la confianza en los "valores
burgueses" y promovió su influencia en toda la sociedad. En gran
medida, la burguesía como clase dominante fue aceptada como tal. Su acceso
a los privilegios de comodidad y riqueza parecía merecido a cambio de los
servicios que prestaban. También parecía principalmente de orientación
nacional, sensible a los intereses nacionales, cualesquiera que hayan sido
las ambigüedades y limitaciones de este concepto manipulado. La nueva
clase dominante rompe bruscamente con esta tradición. Algunos describen la
transformación en cuestión como el desarrollo de accionistas activos (a veces
incluso caracterizados como accionistas populistas) que restablecen
completamente los derechos de propiedad. Esta caracterización laudatoria y
engañosa legitima el cambio y no reconoce que el aspecto principal de la
transformación implica el grado de concentración en el control del capital y la
centralización del poder que lo acompaña. La nueva clase dominante ya no
se cuenta en decenas de miles o incluso millones, como fue el caso de la
burguesía más vieja. Además, una gran proporción de la nueva
burguesía está compuesta por los recién llegados que surgieron más por el éxito
de sus operaciones financieras (particularmente en el mercado de valores) que
por su contribución a los avances tecnológicos de nuestra era. Su aumento
ultra rápido está en marcado contraste con sus predecesores, cuyo aumento tuvo
lugar durante numerosas décadas.
La centralización del poder, aún más
marcada que la concentración de capital, refuerza la interpenetración del poder
económico y político. La ideología "tradicional" del capitalismo
enfatizaba las virtudes de la propiedad en general, particularmente la
propiedad pequeña —en realidad propiedad mediana o medianamente grande—
considerada para abastecer el progreso tecnológico y social a través de su
estabilidad. En oposición a eso, la nueva ideología elogia a los
"ganadores" y desprecia a los "perdedores" sin ninguna otra
consideración. El "ganador" aquí casi siempre tiene razón,
incluso cuando los medios utilizados son casi ilegales, si no lo son, y en
cualquier caso ignoran los valores morales comúnmente aceptados.
El capitalismo contemporáneo se ha
convertido en capitalismo de amigos a través de la fuerza de la lógica de la
acumulación. El término inglés capitalismo de compinches no
debe reservarse solo para las formas "subdesarrolladas y corruptas"
del sudeste asiático y América Latina que los "economistas" (los
creyentes sinceros y convencidos de las virtudes del liberalismo) denunciaron
anteriormente. Ahora se aplica al capitalismo en los Estados Unidos y
Europa contemporáneos. El comportamiento actual de esta clase dominante es
bastante cercano al de la mafia, incluso si la comparación parece ser
insultante y extrema.
El sistema político del capitalismo
contemporáneo es ahora plutócrata. Esta plutocracia se adapta a la
práctica de la democracia representativa, que se ha convertido en
"democracia de baja intensidad". Usted es libre de votar por quien
quiera, lo que no tiene importancia ya que es el mercado y no el Congreso o el
Parlamento el que decide todo. . Una plutocracia también se adapta en
otros lugares a formas autocráticas de gestión o fuerzas electorales.
Estos cambios han alterado el estado de
las clases medias y su modo de integración en el sistema global. Estas
clases ahora están formadas principalmente por asalariados y ya no de pequeños
productores de productos básicos como antes. Esta transformación se
manifiesta como una crisis de las clases medias, marcada por una diferenciación
creciente: los privilegiados (salarios altos) se han convertido en los agentes
directos de la clase oligopólica dominante, mientras que los demás están en
pobreza.
Los
especuladores: la nueva clase dominante en las periferias
El
contraste de centros / periferias no es nuevo. Ha sido parte de la
expansión globalizada del capitalismo desde el principio, hace cinco
siglos. En consecuencia, las clases dominantes locales de los países
capitalistas periféricos, ya sean independientes o colonias, siempre fueron
clases dominantes subalternas, aunque todavía estaban conectadas con sus
países, obteniendo ganancias de su inserción en el capitalismo globalizado.
Hay una diversidad considerable en estas
clases, que se derivan en gran medida de las que habían dominado sus sociedades
antes de su sumisión al capitalismo / imperialismo. La reconquista de la
independencia a menudo condujo a la sustitución de estas clases subordinadas
(colaboracionistas) más antiguas por nuevas clases dominantes —burocracias,
burguesías estatales— que eran más legítimas a los ojos del pueblo (al
principio) debido a su asociación con los movimientos de liberación nacional. Pero
aquí nuevamente, en las periferias dominadas por el imperialismo más antiguo
(formas anteriores a 1950) o el nuevo imperialismo (desde la era de Bandung
hasta alrededor de 1980), las clases dominantes locales se beneficiaron de una
relativa estabilidad visible, aprovechados. Los especuladores en
cuestión son empresarios, no empresarios creativos. Derivan su riqueza de
sus conexiones con el gobierno establecido y los amos extranjeros del sistema,
ya sean representantes de los estados imperialistas (la CIA en particular) o
los oligopolios. Actúan como intermediarios bien pagados, beneficiándose
de una renta política real. Este es el origen de la mayor parte de la
riqueza que acumulan. Los especuladores ya no se suscriben a ningún valor
moral y nacional. En una caricatura de sus alter-egos en los centros
dominantes, no les interesa nada más que el "éxito", la acumulación
de dinero, con una codicia que se destaca detrás de un supuesto elogio del
individuo. Una vez más, los comportamientos similares a los de la mafia,
incluso criminales, nunca están muy lejos.
La formación de la nueva clase de
especuladores es inseparable del desarrollo de las formas de desarrollo lumpen
ampliamente características del Sur contemporáneo. Pero el eje principal
del bloque dominante está formado por esta clase solo en los países "no
emergentes". En los países "emergentes", el bloque
dominante es diferente.
Las
clases dominadas: un proletariado generalizado pero segmentado
Karl
Marx definió rigurosamente al proletario (un ser humano obligado a vender su
fuerza de trabajo al capital) y reconoció que las condiciones de esta venta
("formal" o "real" para usar los términos de Marx) siempre
fueron diversas. La segmentación del proletariado no es un fenómeno
nuevo. La descripción era más precisa para algunas partes de la clase,
como los trabajadores del siglo XIX en el nuevo sector manufacturero o, un
mejor ejemplo, la fábrica fordista en el siglo XX. Centrarse en el lugar
de trabajo facilitó la solidaridad en las luchas comunes y la maduración de la
conciencia política, pero también alentó el obrero en algunos marxismos históricos. La
fragmentación de la producción resultante de la estrategia del capital de
implementar las posibilidades que ofrecen las tecnologías modernas, sin perder,
sin embargo, el control de la producción subcontratada o deslocalizada.
Así, el proletariado parece desaparecer
justo en el momento en que se ha generalizado. Las formas de producción
pequeña y autónoma y millones de pequeños campesinos, artesanos y comerciantes
desaparecen y son reemplazados por trabajo de subcontratación, grandes cadenas
de tiendas, etc. El noventa por ciento de los trabajadores, tanto en producción
material como inmaterial, se convierten, en términos formales, en trabajadores
asalariados. He sacado ciertas conclusiones de la diversificación de los
salarios. Lejos de ser proporcional a los costos de capacitación para las
calificaciones requeridas, esta diversificación se acentúa al extremo. Sin
embargo, esto no ha impedido un renacimiento en el sentimiento de
solidaridad. "Nosotros, el 99 por ciento", dicen los movimientos
Occupy. Esta realidad doble —la explotación del capital de todos y las
diversas formas y violencia de esta explotación— es un desafío para la
izquierda, que no puede ignorar "las contradicciones entre la
gente" y, sin embargo, no puede renunciar a avanzar hacia una convergencia
de objetivos. Esto, a su vez, implica una diversidad de formas de
organización y acción por parte del nuevo proletariado generalizado. La
ideología del "movimiento" ignora estos desafíos. Pasar a la
ofensiva requiere una reconstrucción inevitable de centros capaces de pensar en
la unidad de objetivos estratégicos.
La imagen del proletariado generalizado
en las periferias, ya sea emergente o no, es diferente en al menos cuatro
formas: (1) el progreso de la "clase trabajadora", visible en los
países emergentes; (2) la persistencia de un gran campesinado que, sin
embargo, está cada vez más integrado en el mercado capitalista y, en
consecuencia, sujeto a explotación por parte del capital, incluso si es
indirecto; (3) el crecimiento extremadamente rápido de las actividades de
"supervivencia" resultantes del desarrollo lumpen; y (4) las
posiciones reaccionarias de grandes sectores de las clases medias cuando son
los beneficiarios exclusivos del crecimiento.
El desafío para la izquierda radical en
estas circunstancias es "unir a los campesinos y los trabajadores",
usar términos derivados de la Tercera Internacional, unir a los trabajadores
(incluidos los denominados informales), la intelectualidad crítica y las clases
medias en un Frente anticomprador.
Nuevas
formas de dominación política
Las
transformaciones en la base económica del sistema y sus estructuras de clase
acompañantes han cambiado las condiciones para el ejercicio del poder. La
dominación política se expresa ahora a través de una "clase política"
de nuevo estilo y un clero mediático, ambos dedicados exclusivamente a servir
al capitalismo abstracto de los monopolios generalizados. La ideología del
"individuo como rey" y las ilusiones del "movimiento" que
quiere transformar el mundo, incluso "cambiar la vida" (!), sin
plantear la cuestión de que los trabajadores y los pueblos se hagan con el
poder, solo refuerzan los nuevos métodos de capitalización, ejerciendo poder.
En las periferias, se logra una forma
extremadamente caricaturizada cuando el desarrollo lumpen limita el ejercicio
del poder a un estado comprador y una clase de especuladores. Por el
contrario, en los países emergentes, los bloques sociales de un tipo diferente
ejercen un poder real, cuya legitimidad se deriva del éxito económico de las
políticas implementadas. La ilusión de que el surgimiento "en el
capitalismo globalizado y por medios capitalistas" permitirá ponerse al
día con los centros, junto con las limitaciones de lo que es posible en este
contexto y los conflictos sociales y políticos concomitantes, abren la puerta a
diferentes desarrollos posibles, eso podría moverse hacia lo mejor (en la
dirección del socialismo) o lo peor (fracaso y recompradorización).
El
capitalismo obsoleto y el fin de la civilización burguesa
Las
características de las nuevas clases dominantes descritas aquí no son fenómenos
coyunturales pasantes. Se corresponden estrictamente con los requisitos
operativos del capitalismo contemporáneo.
La civilización burguesa, como cualquier
civilización, no puede reducirse a la lógica de la reproducción del sistema
económico. Incluye un componente ideológico y moral: elogios a la
iniciativa individual, ciertamente, pero también honestidad y respeto a la ley,
incluso solidaridad con la gente, expresada al menos a nivel
nacional. Este sistema de valores aseguró una cierta estabilidad a la
reproducción social en su conjunto y marcó el mundo de las representaciones
políticas a su servicio. Este sistema de valores está
desapareciendo. Ocupar su lugar es un sistema sin ningún valor. La
ignorancia y la vulgaridad caracterizan a una creciente mayoría en este mundo
de los "dominantes". Un cambio dramático de este tipo anuncia el fin
de una civilización. Reproduce lo que se puede ver claramente en otras épocas
de decadencia. Por todas estas razones, Considero que el capitalismo
oligopolístico contemporáneo ahora debe describirse inequívocamente como
obsoleto, cualesquiera que sean sus éxitos inmediatos aparentes, ya que estos
están completamente absortos en un camino que claramente conduce a una nueva
barbarie. (Me refiero aquí a mi estudio "Revolution or
Decadence?", Que ya tiene más de treinta años).1
El sistema de capitalismo monopolista
generalizado, "globalizado" (imperialista) y financierizado, está
implosionando ante nuestros ojos. Este sistema es visiblemente incapaz de
superar sus crecientes contradicciones internas y está condenado a perseguir su
locura. La crisis del sistema se debe a nada más que a su propio
"éxito". La estrategia utilizada por los monopolios siempre ha
resultado en los resultados buscados hasta el día de hoy: los planes de
austeridad, los llamados sociales (de hecho, antisociales) planes para
despidos, todavía se imponen a pesar de la resistencia. La iniciativa aún
permanece, incluso ahora, en manos de los monopolios (los mercados) y sus
servidores políticos (los gobiernos que someten sus decisiones a los llamados
requisitos del mercado).
Los análisis de luchas y conflictos que
comienzan con la idea de desafiar la dominación imperialista nos permiten
situar el nuevo fenómeno de la "emergencia" de algunos países del
Sur.
Sin embargo, este otoño del capitalismo
no coincide con una "primavera de pueblos", lo que implica que los
trabajadores y los pueblos en lucha han realizado una evaluación precisa de los
requisitos, no para "poner fin a la crisis del capitalismo" sino para
"poner fin al capitalismo".2 Esto no ha sucedido, o
aún no. La brecha que separa el otoño del capitalismo de la posible
primavera de los pueblos le da al momento actual de la historia su carácter
peligrosamente dramático. La batalla entre los defensores del orden
capitalista y aquellos que, más allá de su resistencia, pueden impulsar a la
humanidad hacia el largo camino hacia el socialismo, visto como una etapa
superior de la civilización, apenas ha comenzado. Por lo tanto, todas las
alternativas, tanto las mejores como las más bárbaras, son posibles.
La existencia misma de esta brecha
requiere alguna explicación. El capitalismo no es solo un sistema basado
en la explotación del trabajo por parte del capital. También es un sistema
basado en la polarización en su desarrollo a escala mundial. El
capitalismo y el imperialismo son las dos caras inseparables de la misma
realidad, la del capitalismo histórico. El desafío a este sistema se
desarrolló a lo largo del siglo XX hasta 1980, en una larga ola de luchas
victoriosas por parte de los trabajadores y los pueblos dominados. Las
revoluciones conducidas bajo los estandartes del marxismo y el comunismo, las
reformas conquistadas en el contexto de un camino gradual hacia el socialismo, las
victorias de los movimientos de liberación nacional de los pueblos colonizados
y oprimidos, todos juntos construyeron relaciones de fuerza menos desfavorables
para los trabajadores y los pueblos que antes. Pero esta ola se quedó sin
vapor sin lograr crear las condiciones para su propia continuación con nuevos
avances. Este agotamiento permitió que el capital monopolista retomara la
ofensiva y restableciera su poder absoluto y unilateral, mientras que los
esquemas de una nueva ola de desafíos para el sistema apenas se pueden
discernir. En esa luz crepuscular de la noche que aún no ha terminado y el
día que aún no ha comenzado, los monstruos y los fantasmas toman
forma. Mientras que el capitalismo monopolista generalizado es realmente
monstruoso, las respuestas de las fuerzas de rechazo siguen siendo en gran
medida nebulosas. En esa luz crepuscular de la noche que aún no ha
terminado y el día que aún no ha comenzado, los monstruos y los fantasmas toman
forma. Mientras que el capitalismo monopolista generalizado es realmente
monstruoso, las respuestas de las fuerzas de rechazo siguen siendo en gran
medida nebulosas. En esa luz crepuscular de la noche que aún no ha
terminado y el día que aún no ha comenzado, los monstruos y los fantasmas toman
forma. Mientras que el capitalismo monopolista generalizado es realmente
monstruoso, las respuestas de las fuerzas de rechazo siguen siendo en gran
medida nebulosas.
Emergencia
y Lumpen-Desarrollo
El
término emergencia es utilizado por varias personas en
contextos extremadamente diferentes y con mayor frecuencia sin definir
claramente su significado. La emergencia no se mide por una tasa elevada
de crecimiento en el producto interno bruto (PIB), o las exportaciones, durante
un largo período de tiempo (más de una década), o por el hecho de que la
sociedad en cuestión ha alcanzado un nivel elevado en PIB per cápita, como lo
ven el Banco Mundial y los economistas convencionales. La emergencia
implica mucho más: crecimiento sostenido en la producción industrial de un país
y un aumento en la capacidad de estas industrias para ser competitivas a escala
mundial.
Además, hay que aclarar otras dos
preguntas: qué industrias están involucradas y qué se entiende por
competitivo. Deberíamos excluir las industrias extractivas (minas y
combustibles) que por sí solas pueden, en países bien dotados por la
naturaleza, producir un crecimiento acelerado sin atraer a su paso todas las
actividades productivas del país en cuestión. Ejemplos extremos de estas
situaciones "no emergentes" son los países del Golfo, Venezuela y
Gabón. También es necesario considerar la competitividad de las
actividades productivas en la economía, así como la del sistema productivo en
su conjunto, y no solo la competitividad de un número selecto de unidades de
producción tomadas por sí mismas. Mediante deslocalización o
subcontratación, Las multinacionales que operan en los países del Sur
pueden estar detrás del establecimiento de unidades de producción local
(filiales de las multinacionales o unidades autónomas) capaces de exportar en
el mercado mundial, lo que las hace competitivas a la vista de la economía
convencional. La competitividad de un sistema productivo depende de varios
factores económicos y sociales, como los niveles generales de educación y
capacitación de los trabajadores en todos los niveles, y la efectividad de
todas las instituciones que administran la economía política nacional (sistema
tributario, derecho corporativo, derechos laborales), crédito, apoyo público,
etc.). A su vez, el sistema productivo en cuestión no debe reducirse
únicamente a las industrias de procesamiento que producen bienes manufacturados
para la producción y el consumo (aunque la ausencia de estos realmente
significa que no hay un sistema productivo digno de ese nombre).
El concepto de emergencia, entonces,
implica un enfoque político y holístico de la cuestión. Por lo tanto, un
país es emergente solo en la medida en que las políticas implementadas por el
gobierno apuntan al objetivo de construir y reforzar una economía interna (incluso
si está abierta al exterior) y, en consecuencia, es capaz de afirmar su
soberanía económica nacional. Este objetivo complejo implica que la
afirmación de esta soberanía involucra todos los aspectos de la vida
económica. En particular, implica una política que hace posible que un
país fortalezca su soberanía alimentaria y su soberanía sobre el control de los
recursos naturales y el acceso a ellos desde fuera de su territorio nacional.
Hasta ahora, no hemos dicho nada sobre
la orientación de la estrategia política implementada por un estado y una
sociedad en particular: ¿es capitalista o se está moviendo hacia el
socialismo? Sin embargo, esta pregunta no puede eliminarse del debate
porque la elección de orientación de una clase dominante tiene importantes efectos
positivos o negativos en el éxito mismo de la emergencia. La relación
entre las políticas de emergencia, por un lado, y las transformaciones sociales
que la acompañan, por otro, no depende exclusivamente de la consistencia
interna de las primeras, sino también del grado de su complementariedad (o
conflicto) con las segundas. Las luchas sociales (luchas de clase y
conflictos políticos) no surgen de la "adaptación" a la lógica del
proyecto de emergencia del estado; son determinantes de lo que hace el
estado. La experiencia actual ilustra la diversidad y las fluctuaciones en
estas relaciones. La emergencia suele ir acompañada de un empeoramiento de
las desigualdades. Sin embargo, la naturaleza precisa de estas
desigualdades debe explicarse: ¿Estas desigualdades ocurren en un contexto
donde una pequeña minoría o una más grande (las clases medias) se benefician de
las políticas aplicadas mientras la mayoría de los trabajadores están en
pobreza, o en un contexto donde Hay una mejora en las condiciones de vida de esta
mayoría, incluso si la tasa de crecimiento de sus ingresos es menor que la de
los beneficiarios del sistema? En otras palabras, las políticas
implementadas pueden vincular la emergencia con la pauperización o no. La
emergencia no es un estado que un país logra de una vez por
todas. Consiste en pasos sucesivos: los anteriores, si tienen éxito,
prepararían el camino para los siguientes o, si no tienen éxito.
Del mismo modo, la relación entre la
economía emergente y la economía mundial está en constante transformación y
forma parte de diferentes posibilidades generales, que podrían apoyar la
solidaridad social en la nación o debilitarla. Por lo tanto, la emergencia
no es sinónimo de crecimiento en las exportaciones y el creciente poder de un
país medido de esta manera. El crecimiento de las exportaciones depende
del crecimiento de un mercado interno que debe especificarse (para las clases
trabajadoras, las clases medias) y el primero puede convertirse en un soporte o
un obstáculo para el segundo. El crecimiento de las exportaciones puede
debilitar o fortalecer la relativa autonomía de la economía emergente en sus
relaciones con el sistema mundial.
La emergencia es un proyecto político,
no solo económico. Por lo tanto, una evaluación de su éxito se basa en un examen
de su capacidad para reducir la forma en que los centros capitalistas
dominantes continúan dominando, a pesar de los éxitos económicos de los países
emergentes medidos en términos de economía convencional. Por mi parte, he
definido estos medios en términos de control por parte de los poderes
dominantes del desarrollo tecnológico, el acceso a los recursos naturales, el
sistema financiero y monetario global, los medios de información y las armas de
destrucción masiva. También mantengo la tesis de que efectivamente existe
un imperialismo colectivo de la tríada que pretende preservar, por cualquier
medio, su posición privilegiada en la dominación del mundo y evitar que
cualquier país emergente impugne esta dominación.
La economía del surgimiento tampoco puede
separarse de la política internacional de los países en cuestión. ¿Se
alinean con la coalición político-militar de la tríada? ¿Aceptan, en
consecuencia, las estrategias implementadas por la Organización del Tratado del
Atlántico Norte? ¿O intentan contrarrestarlos?
Un auténtico proyecto de emergencia es
exactamente lo contrario de uno que incluye la sumisión unilateral a los
requisitos del capitalismo globalizado de los monopolios generalizados, que
solo puede dar como resultado lo que yo llamo desarrollo lumpen. Estoy
tomando prestado libremente el término utilizado por el difunto Andre Gunder
Frank para analizar un desarrollo similar, pero en diferentes condiciones
espaciales y temporales. Hoy, lumpen-development es el resultado de una
desintegración social acelerada relacionada con el modelo de
"desarrollo" (que no merece el nombre) impuesto por los monopolios de
los centros imperialistas en las sociedades dominadas de la periferia. Se
refleja en el crecimiento dramático de las actividades de supervivencia (la
llamada esfera informal), en otras palabras, por la pauperización inherente a
la lógica unilateral de acumulación de capital.
Entre las experiencias de emergencia,
algunas merecen la etiqueta porque no forman parte de los procesos de
desarrollo lumpen. En otras palabras, en estas situaciones, la
pauperización no afecta a las clases trabajadoras. En cambio, hay una
mejora en sus condiciones de vida, ya sean modestas o fuertes. Dos de
estas experiencias son claramente capitalistas: Corea del Sur y Taiwán (no
discutiré aquí las condiciones históricas particulares que hicieron posible el
éxito del proyecto de emergencia en estos dos países). Otros dos heredan
el legado de las revoluciones socialistas: China y Vietnam. Cuba podría
incluirse en este grupo si logra superar las contradicciones que está
experimentando actualmente.
Hay otros casos de emergencia
relacionados con procesos obvios de desarrollo lumpen. India es el mejor
ejemplo. Parte de la situación del país corresponde a lo que la emergencia
requiere y produce. Hay una política estatal que apunta a fortalecer un
sistema industrial considerable, hay una expansión de las clases medias, hay
progreso en las capacidades tecnológicas y la educación, y hay una política
exterior capaz de autonomía en la escena mundial. Pero también hay una
pauperización acelerada para la gran mayoría, dos tercios de la
sociedad. Este es un ejemplo, entonces, de un sistema híbrido que combina
la emergencia con el desarrollo lumpen. Incluso podemos resaltar la
complementariedad de estas dos caras de la realidad. Creo, sin la
intención de hacer una gran sobre generalización, que todos los demás
países considerados emergentes pertenecen a esta familia híbrida, ya sea
Brasil, Sudáfrica u otros. Pero también existen, y esto es cierto para la
mayoría de los otros países del Sur, situaciones en las que los elementos de
emergencia son apenas aparentes, mientras que los procesos de desarrollo lumpen
son claramente dominantes.
La
contribución del maoísmo
El
marxismo "obrero" y eurocéntrico de la Segunda Internacional
compartió con la ideología dominante de la época una visión lineal de la
historia en la que todas las sociedades tienen que pasar primero por una etapa
de desarrollo capitalista, por la cual la colonización, en este sentido
"históricamente positiva", se plantó las semillas, antes de poder
aspirar al socialismo. La idea de que el "desarrollo" de algunos
(los centros dominantes) y el "subdesarrollo" de otros (las
periferias dominadas) eran inseparables, como dos caras de la misma moneda,
ambos productos inmanentes de la expansión mundial del capitalismo, le era
totalmente ajena.
La polarización inherente a la
globalización capitalista, un hecho importante con importantes implicaciones
sociales y políticas en todo el mundo, exige una perspectiva que conduzca a la
superación del capitalismo. Esta polarización es la base para el posible
apoyo de grandes fracciones de las clases trabajadoras y, sobre todo, las
clases medias (cuyo desarrollo es favorecido por la posición de los centros en
el sistema mundial) en los países dominantes para el
social-colonialismo. Simultáneamente, transforma las periferias en una
"zona de tormentas" (como dice la expresión china) en una rebelión
natural permanente contra el orden mundial capitalista. Ciertamente, la
rebelión no es sinónimo de revolución, pero plantea la posibilidad de esta
última. No faltan las motivaciones para rechazar el modelo capitalista,
incluso en el centro del sistema, como el caso de 1968, entre otros
ejemplos, ilustra. Sin lugar a dudas, la formulación elegida del desafío
por el Partido Comunista Chino de una vez: "el campo rodea las
ciudades", es, por consiguiente, demasiado extrema para ser útil. Una
estrategia global para la transición más allá del capitalismo hacia el socialismo
global debe coordinar las luchas en los centros con las de las periferias del
sistema.
Inicialmente, VI Lenin se distanció de
la teoría dominante de la Segunda Internacional y lideró con éxito una
revolución en el "eslabón débil" (Rusia), pero siempre con la
creencia de que esto sería seguido por una ola de revoluciones socialistas en
Europa. Esta fue una esperanza decepcionada. Lenin luego avanzó hacia
una visión que le dio más importancia a la transformación de las rebeliones en
revoluciones en el Este. Pero dependía del Partido Comunista Chino y Mao
Zedong sistematizar esta nueva perspectiva.
El maoísmo hizo una contribución
decisiva a una evaluación integral de los problemas y desafíos que representa
la expansión capitalista / imperialista globalizada. Nos permitió ubicar
los centros / periferias en contraste con la expansión del capitalismo
inherentemente imperialista y polarizador "realmente existente" en el
centro del análisis, y extraer de ese análisis todas las lecciones implícitas
para la lucha socialista tanto en el dominante centros y las periferias
dominadas. Estas conclusiones se han resumido en una hermosa expresión de
estilo chino: “Los estados quieren independencia, las naciones quieren
liberación y los pueblos quieren revolución. "Los estados, las clases
dominantes de todos los países del mundo cuando son algo más que lacayos y
transportadores de fuerzas externas, trabajan para ampliar su espacio de
movimiento que les permite maniobrar dentro del sistema mundial (capitalista) y
salir de" pasivo "Actores, condenados a adaptarse unilateralmente a
las demandas dominantes del imperialismo, a actores" activos ", que
participan en la configuración del orden mundial. Las naciones, es decir,
los bloques históricos de clases potencialmente progresistas, quieren la
liberación, específicamente, el "desarrollo" y la
"modernización". Los pueblos, es decir, las clases trabajadoras
dominadas y explotadas, aspiran al socialismo. La frase nos permite
comprender el mundo real en toda su complejidad y, por lo tanto, formular
estrategias de acción efectivas. Comparte la opinión de que la transición
del capitalismo al socialismo mundial será larga.
Ecología
y marxismo
La
pregunta ecológica surge en casi todos los debates. Esto es comprensible
dado que la escala de los desastres ecológicos ahora es claramente
visible. Sin embargo, estos debates rara vez van más allá de la
confusión. Solo una minoría de movimientos comprende que una respuesta al
desafío exige dejar atrás la lógica de la acumulación capitalista. Las
potencias establecidas comprendieron rápidamente el peligro y realizaron grandes
esfuerzos supuestamente científicos, que en realidad son puramente propaganda
ideológica, para demostrar que era posible un capitalismo verde. Hablé de
esto en mis análisis de las cuestiones del desarrollo "sostenible".3
También, en contraste, sostuve que los trabajos de Mathis Wackernagel y William
Rees, a los que me referí, ilustran la posibilidad de calcular (enfatizo la
palabra cálculo, es decir, una medida cuantificada) usar valores,
con la condición de separarse del capitalismo. El libro de François
Houtart (2010) analiza el engaño del "capitalismo verde". John
Bellamy Foster (2000) ha realizado un análisis magistral de Marx como ecólogo.4
Por estas razones, creo que podría ser útil para los lectores saber cuál es mi
punto de vista sobre estas preguntas, una que he defendido incansablemente en
muchos debates. El texto que sigue está extraído de mi libro The
Law of Worldwide Value (2010).
El punto de vista de las corrientes
dominantes en el ambientalismo, particularmente en la variedad fundamentalista,
ciertamente no es el del marxismo, aunque ambos con razón denuncian los efectos
destructivos del "desarrollo".
El ambientalismo atribuye estos efectos
destructivos a la filosofía eurocéntrica y prometeica característica de la
"modernidad" en la que el ser humano no es parte de la naturaleza,
sino que afirma someter a este último a la satisfacción de sus
necesidades. Esta tesis implica un corolario culturalista
fatal. Inspira un llamado a seguir otra filosofía que enfatiza la
pertenencia de la humanidad a la naturaleza, su "madre". Con eso en
mente, se elogian filosofías supuestamente alternativas y mejores, como una
derivada de una interpretación particular del hinduismo, en oposición a la
llamada Filosofía occidental. Este es un elogio mal considerado, que
ignora el hecho de que la sociedad hindú no era (y no es) diferente de las
llamadas sociedades occidentales.
Marx desarrolla su análisis en un
terreno completamente diferente. Atribuye el carácter destructivo de la
acumulación de capital a la lógica de racionalidad del capitalismo, que se rige
exclusivamente por la búsqueda de ganancias inmediatas (rentabilidad a corto
plazo). Lo demuestra y saca las conclusiones explícitas en el volumen 1
de Capital.
Estos dos métodos de interpretación de
la historia y la realidad conducen a juicios diferentes sobre "lo que se
debe hacer" para enfrentar el desafío: los efectos destructivos del
"desarrollo". Los ambientalistas se ven obligados a "condenar el
progreso" y, por lo tanto, a unirse a los posmodernos para ver
descubrimientos científicos y avances tecnológicos negativamente. Esta
condena conduce, a su vez, a un método de prever lo que podría ser el futuro,
que, como mínimo, no es muy realista. Por lo tanto, se hacen proyecciones
en las que se agotará un recurso natural en particular (combustibles fósiles,
por ejemplo), y luego la validez de estas conclusiones, fatalmente alarmistas,
se generaliza por la afirmación de que los recursos del planeta no son
infinitos, lo cual es ciertamente correcto, en principio, pero no
necesariamente en términos de lo que se puede deducir de él. Por lo
tanto, Se ignoran posibles descubrimientos científicos futuros que podrían
contrarrestar una conclusión alarmista particular. Por supuesto, el futuro
distante sigue siendo desconocido y nunca habrá ninguna garantía de que el
"progreso" siempre hará posible encontrar soluciones a desafíos
futuros desconocidos. La ciencia no es un sustituto de la creencia en la
eternidad (religiosa o filosófica). En este contexto, situar el debate
sobre la naturaleza de los desafíos y las formas de enfrentarlos no nos llevaría
a ninguna parte.
Por el contrario, al colocar el debate
en el terreno despejado por Marx, el análisis del capitalismo, podemos avanzar
en el análisis de los desafíos. Sí, aún habrá descubrimientos científicos
en el futuro sobre la base de qué tecnologías para controlar las riquezas de la
naturaleza podrían derivarse. Pero lo que se puede afirmar sin temor a
contradicciones es que mientras la lógica del capitalismo obligue a la sociedad
a ejercer sus elecciones sobre la base de la rentabilidad a corto plazo (que
está implícita en la valorización del capital), las tecnologías que se
implementarán para explotar nuevos avances científicos serán elegidos solo si
son rentables a corto plazo. En consecuencia, esto implica que tales
tecnologías conllevarán un riesgo cada vez mayor de ser ambientalmente
destructivo. Solo cuando la humanidad haya diseñado una forma de gestionar
la sociedad basada en priorizar los valores de uso en lugar de los valores de
intercambio asociados con la valorización del capital, se reunirán las condiciones
para una mejor gestión de las relaciones entre la humanidad y la
naturaleza. Sí digo "mejor gestión" y no "gestión
perfecta". Esto último implica la eliminación de las limitaciones a las
que están sujetos todos los pensamientos y acciones humanos. La primera
crítica del eurocentrismo que adelanté (retomada en la segunda edición ampliada
de mi libro) Esto último implica la eliminación de las limitaciones a las
que están sujetos todos los pensamientos y acciones humanos. La primera crítica
del eurocentrismo que adelanté (retomada en la segunda edición ampliada de mi
libro) Esto último implica la eliminación de las limitaciones a las que
están sujetos todos los pensamientos y acciones humanos. La primera
crítica del eurocentrismo que adelanté (retomada en la segunda edición ampliada
de mi libro Eurocentrismo) continúa el trabajo iniciado por Marx como un
contrapunto al discurso culturalista, posmodernista y supuestamente
ambientalista.5
La decisión de los ecologistas de
debatir estas cuestiones en un contexto teórico defectuoso las atrapa, no solo
en situaciones teóricas, sino sobre todo en impases políticos. Esta
elección permite a las fuerzas dominantes del capital manipular todas las
propuestas políticas que resultan de ella. Es bien sabido que el alarmismo
permite a las sociedades de la tríada imperialista preservar su privilegio de
acceso exclusivo a los recursos del planeta y evitar que los pueblos de las
periferias puedan lidiar con los requisitos de su desarrollo, ya sea para bien
o para mal. Es ineficaz responder a los puntos de vista
"antialarmistas" señalando el hecho (incontestable) de que ellos mismos
son meras fabricaciones de los vestíbulos (por ejemplo, el vestíbulo del
automóvil). El mundo del capital siempre opera de esta manera: Los
grupos de presión que defienden intereses particulares de segmentos de capital
se enfrentan interminablemente y continuarán haciéndolo. Los grupos de
presión para las elecciones intensivas en energía ahora se oponen a los grupos
de presión para el capitalismo "verde". Los ambientalistas solo
podrán salir de este laberinto si comprenden que deben convertirse en marxistas.
(*) Tomado de https://monthlyreview.org/2019/07/01/the-new-imperialist-structure/
(*) Tomado de https://monthlyreview.org/2019/07/01/the-new-imperialist-structure/
Notas
- Ver
Samir Amin, “Révolution ou Decadence? La Crise du Système
Impérialiste Contemporain et Celle de l'Empire Romain ”, Review: A
Journal of the Fernand Braudel Centre 4, no. 1 (1980):
155–67.
- Ver
Samir Amin, ¿ Poner fin al capitalismo o Poner fin a la crisis del
capitalismo? trans. Victoria Bawtree (Oxford, Reino Unido:
Pambazuka, 2011).
- Samir
Amin, La Ley del Valor Mundial ,
trad. Brian Pearce y Shane Mage (Nueva York: Monthly Review Press,
2010), 135–44.
- Ver
Mathis Wackernagel y William Rees, Nuestra huella ecológica:
Reducción del impacto humano en la Tierra (Isla Gabriola, Canadá:
Nueva Sociedad, 1996); François Houtart, Agrocombustibles:
grandes ganancias, vidas arruinadas y destrucción ecológica ,
trans. Victoria Bawtree (Nueva York: Plutón, 2010); John Bellamy
Foster, Ecología de Marx: materialismo y naturaleza (Nueva
York: Monthly Review Press, 2000).
- Samir
Amin, Eurocentrismo , 2ª ed.,
Trans. Russell Moore y James Membrez (Nueva York: Monthly Review
Press, 2009).
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