El Partido Leninista Como
el Príncipe Moderno
La ciencia Marxista de la política.
La ciencia Marxista de la política.
Antonio Gramsci
LA INNOVACIÓN FUNDAMENTAL
introducida por el marxismo en la ciencia de la política y de la historia es la
demostración de que no existe una "naturaleza humana" abstracta, fija
e inmutable (concepto que deriva del pensamiento religioso y de la
trascendencia), sino que la naturaleza humana es el conjunto de relaciones
sociales históricamente determinadas, es decir, un hecho histórico verificable,
dentro de ciertos límites, con los métodos de la filología y de la crítica. Por
lo tanto, la ciencia política debe ser concebida en su contenido concreto (y
también en su formulación lógica) como un organismo en desarrollo. Hay que
hacer notar sin embargo que la formulación dada por Maquiavelo a la cuestión de
la política (y la afirmación implícita en sus escritos de que la política es
una ciencia autónoma, con sus principios y leyes, diferentes de los
pertenecientes a la moral y a la religión, proposición que tiene una gran
importancia filosófica, porque implícitamente innova la concepción de la moral
y de la religión, es decir, innova toda la concepción del mundo) es aún hoy
discutida y contradicha, no habiendo logrado convertirse en "sentido común".
¿Qué significa esto?, ¿significa solamente que la revolución intelectual y
moral, cuyos elementos están contenidos innuce en el pensamiento de
Maquiavelo, no se ha realizado todavía, no ha devenido una forma pública y
manifiesta de la cultura nacional? ¿O quizás tiene un mero significado político
actual, sirve para indicar la separación existente entre gobernantes y
gobernados, para indicar que existen dos culturas: la de los gobernantes y la
de los gobernados; y que la clase dirigente, como la Iglesia, tiene una actitud
hacia los "simples" dictada por la necesidad de no separarse de
ellos, por una parte, y por la otra de mantenerlos en la convicción de que
Maquiavelo no es nada más que una aparición diabólica?
Maquiavelo y el maquiavelismo. Se plantea así el problema del significado que ha tenido
Maquiavelo en su tiempo y de los fines que se proponía escribiendo sus libros y
especialmente El Príncipe. La doctrina de Maquiavelo no era en su tiempo
puramente "libresca", un monopolio de pensadores aislados, un libro
secreto, que circula entre iniciados. El estilo de Maquiavelo no es el de un
tratadista sistemático, como los había en el Medioevo y en el Humanismo, sino
todo lo contrario; es el estilo de un hombre de acción, de quien quiere
impulsar la acción; es el estilo de un "manifiesto" de partido. La
interpretación "moralista" dada por Foscolo es, por cierto, errónea;
sin embargo es verdad que Maquiavelo ha develado algo y no sólo teorizado
sobre lo real ¿Pero cuál era el fin de tal develar? ¿Un fin moralista o
político? Se suele decir que las normas de Maquiavelo para la actividad
política "se aplican, mas no se dicen"; los grandes políticos –se dice–
comienzan por maldecir a Maquiavelo, por declararse antimaquiavélicos,
precisamente para poder aplicar las normas "santamente". ¿No habrá
sido Maquiavelo poco maquiavélico, uno de aquellos que "saben el
juego" y tontamente lo enseñan mientras el maquiavelismo vulgar enseña a
hacer lo contrario? La afirmación de Croce de que, siendo el maquiavelismo una
ciencia, sirve tanto a los reaccionarios como a los democráticos, como el arte
de la esgrima sirve a los señores y a los bandidos, para defenderse como para
asesinar, y que en tal sentido es necesario entender el juicio de Foscolo, es
verdadera en abstracto. El mismo Maquiavelo anota que las cosas que escribe son
aplicadas y han sido siempre aplicadas, por los más grandes hombres de la
historia. De allí que no parezca querer sugerirlas a quienes ya las conocen. Su
estilo no es tampoco el de una desinteresada actividad científica, ni puede
pensarse que haya llegado a sus tesis de ciencia política por vía de la
especulación filosófica, lo que en esta materia particular tendría algo de
milagroso para su época, si aún hoy encuentra tanta hostilidad y oposición.
Se
puede suponer, por consiguiente, que Maquiavelo tiene en vista a "quien no
sabe", que intenta realizar la educación política de "quien no sabe",
educación política no negativa, de odiadores de tiranos como parece entender
Foscolo, sino positiva, de quien debe reconocer como necesarios determinados
medios, aunque propios de tiranos, porque quiere determinados fines. Quien ha
nacido en la tradición de los hombres de gobierno, por todo el complejo de la
educación que absorbe del ambiente familiar, en el cual predominan los
intereses dinásticos o patrimoniales, adquiere casi automáticamente los
caracteres del político realista. Por consiguiente, ¿quién "no
sabe"?. La clase revolucionaria de su tiempo, el "pueblo" y la
"nación" italiana, la democracia ciudadana de cuyo seno surgen los
Savonarola y los Pier Soderini y no los Castruccio ni los Valentino. Se puede
considerar que Maquiavelo quiere persuadir a estas fuerzas de la necesidad de
tener un "jefe" que sepa lo que quiere y cómo obtener lo que quiere y
de aceptarlo con entusiasmo, aun cuando sus acciones puedan estar o parecer en
contradicción con la ideología difundida en la época, la religión. Esta
posición de la política de Maquiavelo se repite en el caso de la filosofía de
la praxis. Se repite la necesidad de ser "antimaquiavélicos",
desarrollando una teoría y una técnica de la política que puedan servir a las
dos partes en lucha, aun cuando se piense que ellas concluirán por servir
especialmente a la parte que "no sabía", porque se considera que es
allí donde se encuentra la fuerza progresista de la historia. Y en efecto se
obtiene de inmediato un resultado: el de destruir la unidad basada en la
ideología tradicional, sin cuya ruptura la fuerza nueva no podría adquirir
conciencia de la propia personalidad independiente. El maquiavelismo, al igual
que la política de la filosofía de le praxis, ha servido para mejorar la
técnica política tradicional de los grupos dirigentes conservadores; pero esto
no debe enmascarar su carácter esencialmente revolucionario, que es sentido aún
hoy y que explica todo el antimaquiavelismo, desde el expresado por los
jesuitas hasta el antimaquiavelismo pietista de Pasquale Villari.
Maquiavelo
y la ciencia política. El carácter fundamental de El Príncipe no es
el de ser un tratado sistemático, sino un libro "viviente", donde la
ideología política y la ciencia política se fundan en la forma dramática del
"mito". Entre la utopía y el tratado escolástico, formas bajo las
cuales se configuraba la ciencia política de la época, Maquiavelo dio a su
concepción una forma imaginativa y artística, donde el elemento doctrinal y
racional se personificaba en un condottiero que representa en
forma plástica y "antropomórfica" el símbolo de la "voluntad
colectiva". El proceso de formación de una determinada voluntad colectiva,
que tiene un determinado fin político, no es representado a través de
pedantescas disquisiciones y clasificaciones de principios y criterios de un
método de acción, sino como las cualidades, los rasgos característicos,
deberes, necesidades, de una persona concreta, despertando así la fantasía
artística de aquellos a quienes se procura convencer y dando una forma más concreta
a las pasiones políticas1.
El Príncipe de Maquiavelo podría ser estudiado como una
ejemplificación histórica del "mito" de Sorel, es decir, de una
ideología política que no se presenta como una fría utopía, ni como una
argumentación doctrinaria, sino como la creación de una fantasía concreta que
actúa sobre un pueblo disperso y pulverizado para suscitar y organizar su
voluntad colectiva. El carácter utópico de El Príncipe reside en el hecho de
que un Príncipe tal no existía en la realidad histórica, no se presentaba al
pueblo italiano con caracteres de inmediatez objetiva, sino que era una pura
abstracción doctrinaria, el símbolo del jefe, del condottiero ideal; pero los
elementos pasionales, míticos, contenidos en el pequeño volumen y planteados
con recursos dramáticos de gran efecto, se resumen y convierten en elementos,
vivos en la conclusión, en la invocación de un príncipe "realmente
existente". En el pequeño volumen, Maquiavelo trata de cómo debe ser el
Príncipe para conducir un pueblo a la fundación de un nuevo Estado y la
investigación es llevada con rigor lógico y desapego científico. En la
conclusión, Maquiavelo mismo se vuelve pueblo, se confunde con el pueblo, mas
no con un pueblo concebido en forma "genérica", sino con el pueblo
que Maquiavelo previamente ha convencido con su trabajo, del cual procede y se
siente conciencia y expresión y con quien se identifica totalmente. Parece como
si todo el trabajo "lógico" no fuera otra cosa que una autorreflexión
del pueblo, un razonamiento interno, que se hace en la conciencia popular y que
concluye con un grito apasionado, inmediato. La pasión, de razonamiento sobre
sí misma se transforma en "afecto", fiebre, fanatismo de acción. He
aquí por qué el epílogo de El Príncipe no es extrínseco,
"pegado" desde afuera, retórico, sino que por el contrario debe ser
explicado como un elemento necesario de la obra, o mejor, como el elemento que
ilumina toda la obra y que aparece como su "manifiesto político".
La fuerza del mito político: la ideología. Se puede estudiar cómo Sorel, partiendo de la concepción
de la ideología-mito no llegó a comprender el fenómeno del partido político y
se detuvo en la concepción del sindicato profesional. Aunque es verdad que para
Sorel el "mito" no encontraba su mayor expresión en el sindicato como
organización de una voluntad colectiva, sino en la acción práctica del
sindicato y de una voluntad colectiva ya actuante. La realización máxima de
dicha acción práctica debía ser la huelga general, es decir, una
"actividad pasiva" de carácter negativo y preliminar (el carácter
positivo está dado solamente por el acuerdo logrado en las voluntades
asociadas) que no preveía una verdadera fase "activa y constructiva".
En Sorel, por consiguiente, se enfrentaban dos necesidades: la del mito y la de
la crítica del mito, en cuanto "todo plan preestablecido es utópico y
reaccionario". La solución era abandonada al impulso de lo irracional, de
lo "arbitrario" (en el sentido bergsoniano de "impulso
vital") o sea, de la "espontaneidad".
¿Pero
puede un mito, sin embargo, ser "no constructivo"? ¿Puede imaginarse,
en el orden de intuiciones de Sorel, que sea productivo en realizaciones un
instrumento que deja la voluntad colectiva en la fase primitiva y elemental del
mero formarse, por distinción (por "escisión"*), aunque sea con
violencia, es decir, destruyendo las relaciones morales y jurídicas existentes?
Pero esta voluntad colectiva así formada de manera elemental, ¿no cesará
súbitamente de existir, disolviéndose en una infinidad de voluntades singulares
que en la fase positiva seguirán direcciones diferentes y contradictorias? Al
margen de la cuestión de que no puede existir destrucción, negación, sin una
construcción y una afirmación implícitas, entendida ésta no en un sentido
"metafísico", sino práctico, o sea políticamente, como programa de
partido. En este caso se ve con claridad que detrás de la espontaneidad se supone
un mecanicismo puro, detrás de la libertad (libre impulso vital) un máximo
determinismo, detrás del idealismo un materialismo absoluto.
El partido leninista como el príncipe moderno. El moderno príncipe, el mito-príncipe, no puede ser una
persona real, un individuo concreto; sólo puede ser un organismo, un elemento
de sociedad complejo en el cual comience a concretarse una voluntad colectiva
reconocida y afirmada parcialmente en la acción. Este organismo ya ha sido dado
por el desarrollo histórico y es el partido político: la primera célula en la
que se resumen los gérmenes de voluntad colectiva que tienden a devenir
universales y totales. En el mundo moderno sólo una acción histórico-política
inmediata e inminente, caracterizada por la necesidad de un procedimiento
rápido y fulminante, puede encarnarse míticamente en un individuo concreto. La
rapidez se torna necesaria solamente cuando se enfrenta un gran peligro
inminente que provoca la inmediata exacerbación de las pasiones y del
fanatismo, aniquilando el sentido crítico y la corrosividad irónica que pueden
destruir el carácter "carismático" del condottiero
(tal es lo que ha ocurrido en la aventura de Boulanger). Pero una acción
inmediata de tal especie, por su misma naturaleza, no puede ser de vasto
alcance y de carácter orgánico. Será casi siempre del tipo restauración y
reorganización y no del tipo característico de la fundación de nuevos Estados y
nuevas estructuras nacionales y sociales, tal como en el caso de El
Príncipe de Maquiavelo, donde el aspecto de restauración sólo era un
elemento retórico, ligado al concepto literario de la Italia descendiente de
Roma y que debía restaurar el orden y la potencia de Roma2; será de
tipo "defensivo" y no creativo original. Podrá tener vigencia donde
se suponga que una voluntad colectiva ya existente, aunque sea desmembrada,
dispersa, haya sufrido un colapso peligroso y amenazador, mas no decisivo y
catastrófico y sea necesario reconcentrarla y robustecerla. Pero no podrá tener
vigencia donde haya que crear ex novo una voluntad colectiva,
enderezándola hacia metas concretas y racionales, pero de una concreción y
racionalidad aún no verificadas y criticadas por una experiencia histórica
efectiva y universalmente conocida.
El
carácter "abstracto" de la concepción soreliana del "mito"
aparece en la aversión (que asume la forma pasional de una repugnancia ética)
por los jacobinos, quienes fueron ciertamente una "encarnación
categórica" de El Príncipe de Maquiavelo. El
moderno Príncipe debe tener una parte destinada al jacobinismo
(en el significado integral que esta noción ha tenido históricamente y debe
tener conceptualmente), en cuanto ejemplificación de cómo se formó y operó en
concreto una voluntad colectiva que al menos en algunos aspectos fue creación ex
novo, original. Y es necesario que la voluntad colectiva y la voluntad
política en general, sean definidas en el sentido moderno; la voluntad como
conciencia activa de la necesidad histórica, como protagonista de un efectivo y
real drama histórico.
La creación de una voluntad colectiva nacional: obra del príncipe moderno. Una de las primeras partes debería estar dedicada,
precisamente, a la "voluntad colectiva", planteando así la cuestión:
"¿Cuándo puede decirse que existen las condiciones para que se pueda
suscitar y desarrollar una voluntad colectiva nacional-popular?", o sea
efectuando un análisis histórico (económico) de la estructura social del país
dado y una representación "dramática" de las tentativas realizadas a
través de los siglos, para suscitar esta voluntad y las razones de sus
sucesivos fracasos. ¿Por qué en Italia no se dio la monarquía absoluta en la
época de Maquiavelo? Es necesario remontarse hasta el Imperio Romano
(cuestiones de la lengua, los intelectuales, etc.), comprender la función de
las Comunas medievales; el significado del catolicismo, etc. Es necesario, en
suma, hacer un esbozo de toda la historia italiana, sintético pero exacto3.
Las
razones de los sucesivos fracasos de las tentativas de crear una voluntad
colectiva nacional-popular hay que buscarlas en la existencia de determinados
grupos sociales que se forman de la disolución de la burguesía comunal, en el
carácter particular de otros grupos que reflejan la función internacional de
Italia como sede de la Iglesia y depositaria del Sacro Imperio Romano. Esta
función y la posición consiguiente determinan una situación interna que se
puede llamar "económico-corporativa", es decir, políticamente, la
peor de las formas de sociedad feudal, la forma menos progresiva y
más estancada. Faltó siempre, y no
podía constituirse, una fuerza jacobina eficiente, precisamente la
fuerza que en las otras naciones ha suscitado y organizado la voluntad
colectiva nacional popular fundando los Estados modernos. Finalmente, ¿existen
las condiciones para esta voluntad?, o sea, ¿cuál es la actual relación entre
estas condiciones y las fuerzas opuestas? Tradicionalmente las fuerzas opuestas
fueron la aristocracia terrateniente y más generalmente la propiedad fundiaria
[del suelo] en su conjunto, con el característico elemento italiano de una
"burguesía rural" especial, herencia de parasitismo legada a los
tiempos modernos por la destrucción, como clase, de la burguesía comunal (las
cien ciudades, las ciudades del silencio)4. Las condiciones
positivas hay que buscarlas en la existencia de grupos sociales urbanos,
convenientemente desarrollados en el campo de la producción industrial y que
hayan alcanzado un determinado nivel de cultura histórico-política. Es
imposible cualquier formación de voluntad colectiva nacional-popular si las
grandes masas de campesinos cultivadores no irrumpen simultáneamente en
la vida política. Esto es lo que intentaba lograr Maquiavelo a través de la
reforma de la milicia; esto es lo que hicieron los jacobinos en la Revolución
francesa. En esta comprensión hay que identificar un jacobinismo precoz en
Maquiavelo, el germen (más o menos fecundo) de su concepción de la revolución
nacional. Toda la historia de 1815 en adelante muestra el esfuerzo de las
clases tradicionales para impedir la formación de una voluntad colectiva de
este tipo, para mantener el poder "económico-corporativo" en un
sistema internacional de equilibrio pasivo.
Una
parte importante del moderno Príncipe5 deberá estar dedicada a la
cuestión de una reforma intelectual y moral, es decir, a la cuestión religiosa
o de una concepción del mundo. También en este campo encontramos en la
tradición ausencia de jacobinismo y miedo del jacobinismo (la última expresión
filosófica de tal miedo es la actitud malthusiana de B. Croce hacia la
religión). El moderno Príncipe debe ser, y no puede dejar de ser, el abanderado
y el organizador de una reforma intelectual y moral, lo cual significa crear el
terreno para un desarrollo ulterior de la voluntad colectiva nacional popular
hacia el cumplimiento de una forma superior y total de civilización moderna.
Estos
dos puntos fundamentales: la formación de una voluntad colectiva
nacional-popular de la cual el moderno Príncipe es al mismo tiempo el
organizador y la expresión activa y operante; y la reforma intelectual y moral,
deberían constituir la estructura del trabajo. Los puntos concretos de programa
deben ser incorporados en la primera parte, es decir, deben resultar
"dramáticamente" del discurso y no ser una fría y pedante exposición
de razonamientos.
¿Puede
haber una reforma cultural, es decir, una elevación civil de los estratos
deprimidos de la sociedad, sin una precedente reforma económica y un cambio en
la posición social y en el mundo económico? Una reforma intelectual y moral no
puede dejar de estar ligada a un programa de reforma económica, o mejor, el
programa de reforma económica es precisamente la manera concreta de presentarse
de toda reforma intelectual y moral. El moderno Príncipe, desarrollándose,
perturba todo el sistema de relaciones intelectuales y morales en cuanto su
desarrollo significa que cada acto es concebido como útil o dañoso, como
virtuoso o perverso, sólo en cuanto tiene como punto de referencia al moderno
Príncipe mismo y sirve para incrementar su poder u oponerse a él. El Príncipe ocupa, en las
conciencias, el lugar de la divinidad o del imperativo categórico, deviene la
base de un laicismo moderno y de una completa laicización de toda la vida y de
todas las relaciones de costumbres.
La política, ciencia superestructural. La
cuestión inicial que debe ser planteada y resuelta en un trabajo sobre
Maquiavelo es la cuestión de la política como ciencia autónoma, es decir, del
puesto que ocupa o debe ocupar la ciencia política en una concepción del mundo
sistemática (coherente y consecuente), en una filosofía de la praxis.
A este respecto, el progreso aportado por Croce a los
estudios sobre Maquiavelo y sobre la ciencia política consiste principalmente
(como en otros campos de la actividad crítica crociana) en la disolución de una
serie de problemas falsos, inexistentes o mal planteados. Croce se ha basado
sobre su distinción de los momentos del espíritu y sobre la afirmación de un
momento de la práctica, de un espíritu práctico, autónomo e independiente,
aunque ligado circularmente a la realidad entera por la dialéctica de los
distintos. En una filosofía de la praxis, la distinción no será por cierto
entre los momentos del Espíritu absoluto, sino entre los grados de la
superestructura y se tratará, por lo tanto, de establecer la posición
dialéctica de la actividad política (y de la ciencia correspondiente) como
determinado grado superestructural. Se podrá decir, como primera indicación y
aproximación, que la actividad política es justamente el primer momento o
primer grado, el momento en el cual la superestructura está aún en la fase
inmediata de mera afirmación voluntaria, indistinta y elemental.
¿En qué sentido se puede identificar la política con la
historia y, por consiguiente, toda la vida con la política? ¿Cómo puede
concebirse por ello a todo el sistema de las superestructuras como distinciones
de la política y cómo se justifica la introducción del concepto de distinción
en una filosofía de la praxis? ¿Pero puede hablarse de dialéctica de los
distintos? ¿Cómo puede entenderse el concepto de círculo entre los grados de la
superestructura? Concepto de bloque histórico, es decir unidad entre la
naturaleza y el espíritu (estructura y superestructura), unidad de los
contrarios y de los distintos.
¿Se puede introducir el criterio de distinción también en la
estructura? ¿Cómo habrá que entender a la estructura? En el sistema de las
relaciones sociales ¿cómo podrán distinguirse los elementos
"técnica", "trabajo", "clase", etc., entendidos
en un sentido histórico y no "metafísico"? Crítica de la posición de
Croce para quien a los fines de la polémica la estructura llega a ser un
"dios oculto", un "noúmeno" [cosa pensada (Kant)] en
contraposición a las "apariencias" de la superestructura.
"Apariencias" en sentido metafórico y en sentido positivo. ¿Por qué
"históricamente" y como terminología, se habló de
"apariencias"?
Es interesante establecer cómo Croce extrajo de esta
concepción general su particular doctrina del error y del origen práctico del
error. Para Croce el error nace de una "pasión" inmediata, es decir,
de carácter individual o de grupo. Pero ¿qué producirá la "pasión" de
importancia histórica más vasta, la pasión como "categoría"? La
pasión-interés inmediata que es origen del "error" es el momento que
en las Tesis sobre Feuerbach es
llamado suciamente judaico. Pero así como la pasión-interés suciamente
judaica determina el error inmediato, así la pasión del grupo
social más vasto determina el "error" filosófico (con un
intermediario: el error ideología, que Croce analiza aparte). Lo importante en
esta serie: "egoísmo (error inmediato)-ideología-filosofía" es el término
común "error", ligado a los diversos grados de pasiones y que habrá
que entender no en el significado moralista o doctrinario, sino en el sentido
puramente "histórico" y dialéctico de "aquello que es
históricamente caduco y digno de caer", en el sentido del "carácter
no definitivo" de toda filosofía, de la "muerte-vida".
"ser-no-ser", es decir, del término dialéctico a superar en el
desarrollo.
El término "aparente", "apariencia",
significa esto y nada más que esto, y es necesario justificarlo contra el
dogmatismo: es la afirmación de la caducidad de todo sistema ideológico, junto
a la afirmación de la validez histórica y de la necesidad de todo sistema
("En el terreno ideológico el hombre adquiere conciencia de las relaciones
sociales", al decir esto ¿no afirmamos la necesidad y la validez de las
"apariencias"?).
Si el concepto crociano de la pasión como momento de la
política choca con la dificultad de explicar y justificar las formaciones
políticas permanentes, como los partidos y aún más los ejércitos nacionales y
los Estados Mayores; ya que no se puede concebir una pasión organizada permanentemente
sin que se convierta en racionalidad y reflexión ponderada, y deje por lo tanto
de ser pasión, la polución sólo puede encontrarse en la identificación de
política y economía. La política es acción permanente y da nacimiento a
organizaciones permanentes en cuanto se identifica con la economía. Pero esta
última se distingue también de la política y por ello se puede hablar
separadamente de economía y de política y se puede hablar de "pasión
política" como de un impulso inmediato a la acción que nace en el terreno
"permanente y orgánico" de la vida económica, pero lo supera;
haciendo entrar en juego sentimientos y aspiraciones en cuya atmósfera
incandescente el mismo cálculo de la vida humana individual obedece a leyes
diferentes de las que rigen el pequeño interés individual.
Elementos
de política. En este dominio es preciso decir que los primeros en ser
olvidados son justamente los primeros elementos, las cosas más elementales y,
como se repiten infinidad de veces, se convierten en los pilares de la política
y de no importa cuál acción colectiva.
El
primer elemento es el de que existen realmente gobernados y gobernantes,
dirigentes y dirigidos. Toda la ciencia y el arte político se basan en este
hecho primordial, irreductible (en ciertas condiciones generales). Sus orígenes
constituyen un problema en sí, que deberá ser estudiado en sí (por lo menos
podrá, y deberá estudiarse cómo atenuar y hacer desaparecer el hecho mutando
aquellas condiciones que sean identificadas como actuantes en este sentido),
pero permanece la consideración de que existen dirigentes y dirigidos,
gobernantes y gobernados. Partiendo de este hecho habrá que analizar cómo
dirigir de la manera más eficaz (dados ciertos fines) y por lo tanto cómo
preparar de la mejor forma a los dirigentes (y en esto consiste precisamente la
primera sección de la ciencia y del arte político). Pero habrá que analizar
además, por otro lado, cómo se conocen las líneas de menor resistencia o
racionales para obtener la obediencia de los dirigidos o gobernados. Para
formar los dirigentes es fundamental partir de la siguiente premisa: ¿se quiere
que existan siempre gobernados y gobernantes, o por el contrario, se desean
crear las condiciones bajo las cuales desaparezca la necesidad de la existencia
de esta división?, o sea ¿se parte de la premisa de la perpetua división del
género humano o se cree que tal división es sólo un hecho histórico, que
responde a determinadas condiciones? Sin embargo, es necesario tener claro que
la división entre gobernados y gobernantes, si bien en última instancia corresponde
a una división de grupos sociales, existe también, en el seno del mismo grupo,
aunque este sea homogéneo desde el punto de vista social. En cierto sentido, se
puede decir que tal producto de la división del trabajo, es un hecho técnico.
Sobre esta coexistencia de motivos especulan quienes ven en todo solamente
"técnica", necesidad "técnica", etc., para no plantearse el
problema fundamental.
Dado que también en el mismo grupo existe la división entre
gobernantes y gobernados, es preciso fijar algunos principios inderogables. Y
es justamente en este terreno donde ocurren los "errores" más graves,
donde se manifiestan las incapacidades más criminales y difíciles de corregir.
Se cree que, una vez planteado el principio de la homogeneidad de un grupo, la obediencia
no sólo debe ser automática y existir sin una demostración de su
"necesidad" y racionalidad, sino que debe ser también indiscutible
(algunos piensan y lo que es peor actúan según este pensamiento, que la
obediencia "vendrá" sin ser exigida, sin que sea indicada la vía a
seguir). Es así difícil extirpar de los dirigentes el "cadornismo"6,
o sea la convicción de que una cosa será hecha porque el dirigente considera
justo y racional que así sea. Si no fuera hecha, la "culpa" será
asignada a quienes "habrían debido", etc. De allí que sea difícil
también extirpar el hábito criminal del descuido en el esfuerzo por evitar
sacrificios inútiles. Y sin embargo, el sentido común muestra que la mayor
parte de los desastres colectivos (políticos) ocurren porque no se ha tratado
de evitar el sacrificio inútil, o se ha demostrado no tener en cuenta el
sacrificio ajeno y se jugó con la piel de los demás. Cada uno habrá oído narrar
a los oficiales del frente cómo los soldados arriesgaban realmente la vida
cuando realmente era necesario, pero cómo en cambio se rebelaban cuando eran
descuidados. Una compañía era capaz de ayunar varios días si veía que los
víveres no alcanzaban por razones de fuerza mayor, pero se amotinaba si por
descuido o burocratismo se omitía una sola comida.
Este
principio se extiende a todas las acciones que exigen sacrificio. Por lo cual
siempre, luego de todo acontecimiento, es necesario ante todo buscar la
responsabilidad de los dirigentes, entendida ésta en sentido estricto (por
ejemplo: un frente está constituido por muchas secciones y cada sección tiene
sus dirigentes. Es posible que de una derrota sean más responsables los
dirigentes de una sección que los de otra, pero se trata de una cuestión de
grados y no de eximir de responsabilidades a ninguno).
Planteado
el principio de que existen dirigentes y dirigidos, gobernantes y gobernados,
es verdad que los "partidos" son hasta ahora el modo más adecuado de
formar los dirigentes y la capacidad de dirección (los "partidos"
pueden presentarse bajo los nombres más diversos, aún con el nombre de
anti-partido y de "negación de los partidos". En realidad, los llamados
"individualistas" son también hombres de partido, sólo que desearían
ser "jefes de partido" por la gracia de Dios o por la imbecilidad de
quienes lo siguen).
Desarrollo
del concepto general contenido en la expresión "espíritu estatal".
Esta expresión tiene un significado preciso, históricamente determinado. Pero
se plantea el problema de saber si existe algo similar al llamado
"espíritu estatal" en todo movimiento serio, que no sea la expresión
arbitraria de individualismos más o menos justificados. En primer lugar, el "espíritu
estatal" presupone la "continuidad", tanto hacia el pasado, o
sea hacia la tradición, como hacia el porvenir; es decir, presupone que cada
acto es un momento de un proceso complejo, que ya comenzó y que continuará. La
responsabilidad de este proceso, la de ser sus actores y de ser solidarios con
fuerzas "desconocidas" materialmente, pero que se las siente como
activas y operantes y se las considera como si fuesen "materiales" y
estuviesen físicamente presentes, se llama en ciertos casos "espíritu estatal".
Es evidente que tal conciencia de la "duración" debe ser concreta y
no abstracta y que, en cierto sentido, no debe sobrepasar determinados límites.
Supongamos que dichos limites mínimos estén constituidos por dos generaciones:
la precedente y la futura, lo cual ya es bastante si consideramos a las
generaciones no desde el punto de vista de los años --treinta años antes para
una, treinta años después para la otra-- sino desde el punto de vista orgánico,
en un sentido histórico, lo que al menos para el pasado es fácil de comprender.
Nos sentimos solidarios con los hombres que hoy son muy viejos y que
representan el "pasado" que aún vive entre nosotros, que es necesario
conocer, con el cual es necesario arreglar cuentas, que es uno de los elementos
del presente y de las premisas del futuro. Y con los niños, con las
generaciones nacientes y crecientes, de las cuales somos responsables (Muy
diferente es el "culto" de la "tradición", que tiene un
valor tendencioso, implica una elección y un fin determinado, es decir, que
está en la base de una ideología). Sin embargo, si se puede decir que un
"espíritu estatal" así entendido está en todos, es necesario a veces
combatir contra las deformaciones que lo afectan o las desviaciones que
produce.
"El
gesto por el gesto", la lucha por la lucha y especialmente, el
individualismo estrecho y pequeño, no son más que la satisfacción caprichosa de
impulsos momentáneos. (En realidad, se trata siempre del
"apoliticismo" italiano, que asume estas variadas formas pintorescas
y caprichosas). El individualismo no es más que un apoliticismo animalesco, el
sectarismo es "apoliticismo" y, si se observa bien, el sectarismo es
en efecto una forma de "clientela" personal, mientras falta el
espíritu de partido que es el elemento fundamental del "espíritu
estatal". La demostración de que el espíritu de partido es el elemento
fundamental del espíritu estatal es una de las tesis más importante a sostener;
viceversa, el "individualismo" es un elemento de carácter animal,
"admirado por los forasteros", como los actos de los habitantes de un
jardín zoológico.
¿Qué es un partido político? Dijimos
anteriormente que en la época moderna el protagonista del nuevo Príncipe no
podría ser un héroe personal, sino un partido político, el determinado partido
que en cada momento dado y en las diversas relaciones internas de las
diferentes naciones intenta crear (y este fin está racional e históricamente
fundado) un nuevo tipo de Estado.
Es
necesario observar cómo en los regímenes que se presentan como totalitarios, la
función tradicional de la Corona es en realidad asumida por un determinado
partido, que es totalitario precisamente porque cumple esta función. Cada
partido es la expresión de un grupo social y nada más que de un sólo grupo
social. Sin embargo, en determinadas condiciones sociales, algunos partidos
representan un sólo grupo social en cuanto ejercen una función de equilibrio y
de arbitraje entre los intereses del propio grupo y el de los demás grupos y
procuran que el desarrollo del grupo representado se produzca con el
consentimiento y con la ayuda de los grupos aliados y en ciertos casos, con el
de los grupos adversarios más hostiles. La fórmula constitucional del rey o del
presidente de la república, que "reina pero no gobierna", es la fórmula
jurídica que expresa esta función de arbitraje, la preocupación de los partidos
constitucionales por no "descubrir" a la Corona o al Presidente. Las
fórmulas que establecen la no-responsabilidad por los actos de gobierno del
Jefe del Estado y hacen recaer dicha responsabilidad en el gabinete, son la
casuística del principio general de tutela de la concepción de la unidad
estatal, del consentimiento de los gobernados a la acción estatal, cualquiera
sea el personal inmediato que gobierna y el partido al que pertenezca.
Con
el partido totalitario, estas fórmulas pierden significación y son
menospreciadas por consiguiente las instituciones que funcionaban en el sentido
de tales fórmulas. Dichas funciones pasan a ser absorbidas por el partido, que
exaltará el concepto abstracto de "Estado" y tratará de diversas
maneras de dar la impresión de que la función de "fuerza imparcial"
es activa y eficaz.
¿Es
necesaria la acción política (en sentido estricto) para que se pueda hablar de
"partido político"? En el mundo moderno se puede observar que en
muchos países los partidos orgánicos y fundamentales, por necesidades de lucha
o por otras razones, se han dividido en fracciones, cada una de las cuales
asume el nombre de "partido" y aún, de partido independiente. Debido
a ello con mucha frecuencia el Estado Mayor intelectual del partido orgánico no
pertenece a ninguna de tales fracciones pero actúa como si fuese una fuerza
dirigente por completo independiente, superior a los partidos y a veces
considerada así por el público. Esta función se puede estudiar con mayor
precisión si se parte del punto de vista de que un periódico (o un grupo de
periódicos), una revista (o un grupo de revistas), son también
"partidos" o "fracciones de partido" o "función de
determinado partido". Piénsese en la función del "Times" en
Inglaterra y del "Corriere della Sera" en Italia, pero también en la
función de la llamada "prensa informativa", que se llama a sí misma
"apolítica" y hasta de la prensa deportiva y técnica. Por otro lado,
el fenómeno ofrece aspectos interesantes en los países donde existe un partido
único y totalitario de gobierno, porque tal partido no cumple ya funciones
estrictamente políticas, sino solamente técnicas, de propaganda, de policía, de
influencia moral y cultural. La función política es indirecta, pues si no
existen otros partidos legales, existen siempre de hecho otros partidos y
tendencias que escapan a la coerción legal, contra los cuales se polemiza y
lucha como en una partida de gallo ciego. De todas maneras es verdad que en
tales partidos predominan las funciones culturales, dando lugar a un lenguaje
político de jerga: es decir, que las cuestiones políticas revisten formas
culturales y como tales devienen irresolubles.
Pero
hay un partido tradicional que tiene un carácter esencial
"indirecto", o sea, se presenta como puramente "educativo"
(lucus,
etc.), moralista, de cultura (sic): es el movimiento libertario. Aun la
llamada acción directa (terrorista) es concebida como "propaganda"
por el ejemplo, lo cual permite reforzar el juicio de que el movimiento
libertario no es autónomo, sino que vive al margen de los otros partidos
"para educarlos".
Se
puede hablar de un "liberalismo" inherente a cada partido orgánico.
(¿Qué son los "libertarios intelectuales o cerebrales" sino un
aspecto de tal "marginalismo" con respecto a los grandes partidos de
los grupos sociales dominantes?). La misma "secta de los economistas"
era un aspecto histórico de este fenómeno.
Se
presentan, por lo tanto, dos formas de "partido" que parecen hacer
abstracción, como tal, de la acción política inmediata: el constituido por una elite
de hombres de cultura que tienen la función de dirigir desde el punto de vista
de la cultura, de la ideología general, un gran movimiento de partidos afines
(que son en realidad fracciones de un mismo partido orgánico); y en el período
más reciente, el partido no de elite sino de masas, que como tales no
tienen otra función política que la de una fidelidad genérica de tipo militar,
a un centro político visible o invisible (frecuentemente el centro visible es
el mecanismo de comando de fuerzas que no desean mostrarse a plena luz sino
operar sólo indirectamente, por interpósita persona y por "interpósita
ideología"). La masa es simplemente de "maniobra" y se la mantiene
"ocupada" con prédicas morales, con estímulos sentimentales, con
mesiánicos mitos de espera de épocas fabulosas, en las cuales todas las
contradicciones y miserias presentes serán automáticamente resueltas y curadas.
___________
(*) Tomado de N. Maquiavelo. El Príncipe.
Editorial Andreus Ltda.
(1) Será necesario buscar en los
escritos políticos que precedieron a Maquiavelo la existencia de escritos
configurados como El Príncipe. Su
misma conclusión está ligada a este carácter “mítico” del libro. Luego de haber
representado al condottiero ideal,
en un pasaje de gran eficacia artística, Maquiavelo invoca al condottiero real que históricamente lo
personifique; y es esta invocación apasionada, que se refleja en todo el libro,
la que le confiere precisamente el carácter dramático. En los Prolegomeni de Luigi Russo, Maquiavelo
es llamado el artista de la política y una vez se encuentra también la
expresión “mito”, pero no precisamente en el sentido arriba indicado.
(2) Más que por el modelo ejemplar
de las grandes monarquías absolutas de Francia y de España, Maquiavelo ha
impulsado a su concepción política de la necesidad de un Estado unitario
italiano por el recuerdo del pasado de Roma. Es necesario poner de relieve, sin
embargo, que Maquiavelo no debe por ello ser confundido con la tradición
literaria-retórica. Primero, porque este elemento no es exclusivo, ni aun
dominante, y la necesidad de un gran Estado nacional no es deducida de él,
luego, porque el mismo reclamo a Roma es menos abstracto de lo que parece si es
colocado puntualmente en el clima del Humanismo y del Renacimiento. En el libro
VII del Arte de la Guerra se lee: “Esta
provincia (Italia) parece nacida para resucitar las cosas muertas, como se ha
visto en el caso de la poesía, la pintura y la escultura”, ¿por qué no
encontraría entonces la virtud militar?, etc. Habrá que reagrupar las otras
menciones del mismo tipo para establecer su carácter exacto.
(3) Gramsci desarrolla in extenso
estos problemas tanto en Los Intelectuales
y la Organización de la Cultura,
como en Literatura y Vida Nacional,
editados ambos por Editorial Lautaro de Buenos Aires.
(4) Ciudades del silencio (Cittá
del silenzio), fueron llamadas por Gabriele D’Annunzio, en sus Laudi, las ciudades italianas que luego
de haber conocido un periodo de pleno florecimiento en el pasado, decayeron y
se redujeron a centros burocrático-administrativos de escasa importancia. De un
pasado ejemplar aún conservan rastros en los monumentos y joyas arquitectónicas,
lo cual las convierte en el centro del turismo mundial, por ejemplo: Ravena,
Siena, Bérgamo, etc.
(5) Gramsci alude aquí al partido
de la clase obrera.
(6) El término proviene del
general Luigi Cardona, jefe del estado Mayor del ejército italiano durante la
retirada de Caporetto (1917) de la cual fue el principal responsable. Caporetto
puso en evidencia el carácter erróneo de conducción del ejército italiano y el “cardonismo”
simboliza aquí el burocratismo o el autoritarismo de los dirigentes que
consideraban como superfluo el trabajo de persuasión de los “dirigidos” para
obtener su adhesión voluntaria.
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