Autoconciencia

La Autoconciencia Como Forma de Conciencia*

E. V. Shorojova

LA COMPLEJIDAD DEL REFLEJO consciente del mundo exterior por el hombre consiste, en grado considerable, en la dificultad de combinar los factores objetivo y subjetivo del conocimiento. En parte, esto se refleja ya en el idioma. El hecho de la percepción del estímulo exterior puede expresarse de dos maneras: al ver un árbol, al oír el rumor de un tranvía que se aproxima, el hombre puede decir: “el árbol verdea y el tranvía está en marcha”, o bien: “veo un árbol verde y oigo el ruido de un tranvía que pasa”. En el primer caso se hace constar un hecho objetivo; en el segundo se une al reconocimiento del objeto que existe y a la característica de sus propiedades, independientes del sujeto, la noción sobre el sujeto perceptor. De esa noción depende la subjetividad del fenómeno de la conciencia, el concepto de la persona que actúa, del observador que, en forma generalizada, se denomina “yo”.

        Pese a la diferencia de opiniones sobre la esencia del “yo”, la mayoría de los psicólogos y filósofos coinciden en que se trata de una realidad determinada, que es imposible negar y a la que forzosamente se ha de tener en cuenta. El sujeto, sus vivencias, estados y actividad son algo efectivamente existentes. Los idealistas consideran que el sujeto no es más que una formación psíquica, que representa solo una esencia inmanente e invariable o, dicho de otro modo, el alma.

        No solo los idealistas señalaban la realidad del “yo”; también los materialistas hablaban de ella. En una carta dirigida a su hijo, que era fisiólogo, A. I. Herzen escribía: “El hombre, tan pronto como empieza a juzgar sus actos, es consciente de que actúa por su propio deseo. De aquí que llegue a la conclusión de que sus actos son voluntarios, olvidando que la propia conciencia no es más que el resultado de una larga serie de antecedentes. El hombre anota la integridad de su organismo, la unidad de todas sus partes y funciones, queda convencido de la existencia de un centro para su actividad sensual y mental y concluye, a base de todo esto, que el alma existe objetivamente -al margen de la materia- y domina el cuerpo.

        ¿Cabe deducir de esto que en sentimiento de libertad del individuo es un error y la conciencia de nuestro yo una alucinación? No lo creo así. Es indispensable derribar a los falsos dioses, pero eso no es todo: bajo sus máscaras hemos de buscar la causa de su existencia. Un poeta ha dicho que el prejuicio es casi siempre la forma infantil de la verdad presentida.”¹

        El derrocamiento de los dioses, es decir, de los falsos conceptos de los que habla A. I. Herzen, es una medida indispensable cuando se hace palmariamente evidente que esos conceptos son, en efecto, dioses de un valor igual a cero y de un contenido real insignificante. ¿Es así, en efecto, en concepto de “yo”? Es evidente que no. Se trata de un ídolo que tiene significado real y el hombre tropieza con él en su práctica cotidiana, en sus constantes relaciones recíprocas con el mundo exterior.

        ¿Cómo es, entonces, el “yo”? ¿Qué sentido real está implícito en ese concepto?

        Algunos ejemplos nos demostrarán cuán multifacético es ese fenómeno y qué diferentes son las ideas que se tienen acerca de él. El hombre, por ejemplo, puede decir “estoy mal vestido”, “me ha mojado la lluvia”; en esos casos se trata, evidentemente, de la ropa. Otro sentido distinto adquieren las manifestaciones del hombre cuando dice que está cansado, que se divierte. En el primer caso se comprueba la existencia de un autoconocimiento objetivo; en el segundo, juntamente con la comunicación del hecho del cansancio o de la diversión se informa de la vivencia de esos estados por el sujeto. El conocimiento acerca del estado del hombre se complementa con la vivencia por él mismo de ese estado. Existen matices de sentido en la expresión de la vivencia del cansancio producido por el trabajo físico, como cansancio del cuerpo, del cansancio espiritual. El cansancio, en el primer sentido de la palabra, diríase que se encuentra en los músculos, que está localizado sensorialmente en un lugar determinado. En la vivencia del cansancio se reflejan en el hombre los estados de los órganos de su cuerpo. El cansancio espiritual no se localiza en ningún lugar. En este caso, el cansancio no refleja el estado de los diversos órganos o sistemas del organismo, sino que expresa el estado moral del individuo. El cansancio, como aburrimiento, como vaciedad espiritual, constituye, claro está, otra nota en la definición del concepto “yo” que el cansancio corporal. En un caso se trata de “yo” como determinado cuerpo físico, y en el otro, del contenido espiritual, del aspecto subjetivo de la vida de un hombre. Cuando un hombre dice que recuerda bien los números telefónicos o que es listo o tonto, esas características del “yo” no son el resultado de las sensaciones del estado del organismo, de una vivencia directa. Son producto de razonamientos.

        Un individuo puede tener muchas facultades, pero no darse cuenta de ellas, no sentirlas de un modo directo durante un cierto tiempo, por ejemplo, en la edad infantil. Sin embargo, la propia existencia de esas facultades, como capacidad para una actividad determinada, constituye una condición imprescindible para que el hombre tenga conciencia de sí mismo como de un ser dotado de talento. Por ejemplo, el talento musical existe en el niño antes de que sea consciente de él. El hombre conoce su capacidad de recordar bien los nombres o los números del teléfono o su talento solo cuando realiza esas capacidades, cuando pone de manifiesto su talento. Las reconoce como facultades propias de su personalidad cuando las exterioriza en determinadas condiciones sociales.

        Estos ejemplos muestran de qué manera tan multiforme y diversa se comprende el “yo”; qué diversidad de aspectos tiene y de cuántas maneras diferentes puede abordarse su estudio. Pese a toda la multiformidad de ese fenómeno, es indispensable diferenciar las peculiaridades físicas y espirituales del individuo. Claro está que lo físico y lo espiritual están orgánicamente fundidos en el hombre. Pero, a fin de comprender mejor esos aspectos del individuo, conviene separarlos. Esta separación está justificada, en cierta medida, por el hecho de que en el proceso del desarrollo e histórico de la conciencia se forma primero la idea sobre la fisonomía física del hombre y, a continuación, se origina la conciencia de sí mismo como de un ser que piensa y conoce.

        Las ideas acerca de los aspectos físico y espiritual del individuo aparecen debido a la percepción de objetos y fenómenos reales. Así, las sensaciones obtenidas por el hombre en el proceso de su desarrollo individual con ayuda de la vista, del tacto, la percepción de sus propios movimientos, constituyen la base de las representaciones humanas sobre el cuerpo como de algo distinto del mundo exterior. Las sensaciones del dolor, calor, frío, hambre, se localizan en el propio cuerpo, mientras que las impresiones visuales y auditivas, debido a la estructura especial de esos órganos, reflejan fenómenos que se encuentran fuera del cuerpo humano. Esta circunstancia condiciona la diferenciación del propio cuerpo de entre los objetos del mundo exterior y otros cuerpos: el hombre empieza a tener idea de su aspecto físico.

        El aspecto espiritual de su individualidad empieza a ser conocido por el hombre cuando toma conciencia de la existencia de imágenes y objetos que han actuado anteriormente sobre él. Por consiguiente, el reconocimiento de que las representaciones son imágenes de estímulos exteriores, ausentes en el momento dado, constituye el primer peldaño en la diferenciación del fenómeno psíquico, inherente al hombre, del fenómeno material que existe al margen del hombre. La imagen del árbol es algo distinto del propio árbol. El árbol puede desaparecer, pero su concepto se conserva durante largo tiempo. El hombre observa, de este modo, que en él hay algo diferente de los objetos del mundo exterior. El círculo de fenómenos, que el hombre incluye en su mundo interno, se amplía sensiblemente cuando empieza a conocer la existencia de los sentimientos de pena, alegría, energía, cansancio, entusiasmo, etc. El hombre llega a esa deducción a base de su variada experiencia. Observa, además, que las cosas cambian bajo el influjo de sus acciones, dirigidas por sus propias necesidades y deseos. Esas necesidades y deseos difieren, asimismo, de todo aquello que el hombre conoce en el mundo exterior. Así, pues, el hombre se da cuenta de que juntamente con los objetos del mundo exterior existen en él sensaciones, representaciones, sentimientos y procesos volitivos. El conjunto de esos procesos psíquicos constituye el mundo íntimo del hombre, la faceta espiritual de su personalidad.

        ¿De qué modo se origina la idea de ese conjunto? ¿Cómo es la autoconciencia del hombre? La autoconciencia es una clase de conciencia. Lo mismo que la conciencia, se caracteriza por el vínculo orgánico entre la vivencia y el conocimiento, que se forma y se manifiesta en la actividad concreta del individuo. Al subrayar la tesis de que la autoconciencia contiene en sí como núcleo fundamental el conocimiento, la psicología materialista la antepone a la representación idealista sobre la autoconciencia, como vivencia que parte del sujeto y que va dirigida hacia él. La característica de la conciencia como reflejo de la realidad objetiva que existe fuera e independientemente del hombre es opuesta a la reducción idealista de la conciencia a la autoconciencia. Toda autoconciencia es conciencia, pero la conciencia no se reduce a autoconciencia. La conciencia como reflejo racional del mundo en su movimiento y desarrollo puede realizarse sin que el hombre sea consciente de ese proceso de reflejo. El individuo puede reflejar de un modo adecuado los fenómenos, conocerlos, reaccionar correctamente ante ellos, comprender su sentido, es decir, tener conciencia de esos fenómenos, pero no tener conciencia de sí mismo, como sujeto cognoscente de su actividad en respuesta a los estímulos, es decir, no comprenderlos. El hombre puede tener pensamientos, sentimientos e impulsos que no comprende, aunque provocan su actividad, aunque reacciona a los fenómenos que se reflejan en esos pensamientos y sentimientos. Todo eso demuestra que la conciencia y la autoconciencia no son una y la misma cosa. La autoconciencia es la forma superior de conciencia; para que se origine y se desarrolle se precisa determinado nivel de conciencia. La identificación de la conciencia y de la autoconciencia equivale a individualizar y subjetivizar la conciencia en perjuicio de su contenido objetivo, incluida también su esencia social.

        La peculiaridad distintiva de la autoconciencia consiste solo en que su objeto y el acto de su conciencia coinciden en cierto grado. Sin embargo, el subrayar esta peculiaridad no significa que el objeto de la autoconciencia sea algo dado directamente al sujeto, y que la autoconciencia se reduzca a penetrar, a comprender ese objeto. El hombre puede tener conciencia de sí mismo, de su mundo interior, solo cuando tiene conciencia de su actividad y de sus pensamientos como reflejo del mundo exterior. Antes de que en el hombre pudiera surgir la conciencia de sus propias sensaciones, percepciones e ideas tenían que surgir esas mismas sensaciones como reflejo de la realidad objetiva. El hombre ha podido excluirse de entre los objetos y fenómenos del mundo exterior porque refleja la realidad objetiva; también la autoconciencia es resultado del reflejo de la actividad de otros hombres, de la propia actividad práctica y teórica.

        Únicamente los hombres tienen conciencia de sí mismos. Esta conclusión deriva de la idea de que la autoconciencia es una forma de conciencia y esta última, desde nuestro punto de vista, constituye la peculiaridad específica de la actividad refleja del hombre. Los animales, al no poseer conciencia, carecen, como es natural, de autoconciencia. Solo en el ser humano se da la conciencia de sí mismo, la autoconciencia como forma superior de conciencia.

        La autoconciencia se forma en el proceso del desarrollo histórico del hombre. Esta idea fue subrayada por Lenin cuando decía que el hombre instintivo no se excluía de la naturaleza, pero sí el consciente.

        El proceso de formación histórica de la autoconciencia puede observarse mediante el estudio de los productos de la actividad humana, del arte, del lenguaje, en los que se expresa el nivel de conocimiento por el hombre del mundo exterior y de su autoconciencia.

        La estructura de la autoconciencia y las leyes de su formación se manifiestan con la máxima claridad en la edad infantil, que es cuando se origina la conciencia. El proceso de formación de la autoconciencia en los niños puede ser objeto de observación y de estudio experimental. El estudio experimental de ese proceso, llevado a cabo en la psicología soviética, parte de claras tesis materialistas dialécticas. La principal de ellas consiste en reconocer que la autoconciencia no es algo innato en el hombre, sino que constituye el producto de su desarrollo en determinadas condiciones históricas y sociales, que es el resultado de las efectivas relaciones recíprocas del hombre con otros seres. La autoconciencia del hombre no se reduce a la vivencia, directamente inherente a él, según afirman los psicólogos idealistas, sino el resultado del conocimiento de las verdaderas causas de sus vivencias, del proceso efectivo de su actividad vital.

        El proceso de la autoconciencia, que empieza por una cierta “autosensación”, originada en el proceso de la vida, se forma del mismo modo que se desarrolla el conocimiento del mundo exterior. La autoconciencia se desarrolla cuando se pasa de las sensaciones a las representaciones y de ellas al pensamiento. El “yo” físico del niño, que algunos autores (W. Stern y otros) consideran inherente desde el principio al hombre y que constituye, según dicen, la base para la formación del “yo” espiritual, se adquiere por el hombre en la experiencia lo mismo que cualquier conocimiento sobre el mundo exterior. El punto de partida en la formación de las ideas del hombre sobre sí mismo es la formación de las sensaciones y de sus múltiples conexiones recíprocas. El hombre, al analizar esas sensaciones y sus vínculos, se encuentra a sí mismo.

        Los fenómenos de la autoconciencia se basan en la misma actividad refleja del cerebro, con la cual se enfrentan la fisiología y la psicología al estudiar el conocimiento del mundo exterior por el hombre.

        Las obras de Séchenov contienen valiosas consideraciones sobre el modo como se forma la autoconciencia entre los niños. Séchenov analiza cómo surgen en el niño las diferencias objetivas entre las sensaciones visuales, auditivas y táctiles, que recibe al percibir su propio cuerpo, y las sensaciones visuales, auditivas y táctiles que recibe al percibir el mundo exterior y otras personas. En el proceso de obtención de esas sensaciones y de sus diferencias se forma en el niño la representación de “yo”. He aquí cómo describe Séchenov ese proceso:

        “El niño ve su mano diez veces al día, por ejemplo, y las mismas veces la mano de su madre.

        “Para poder ver claramente su mano, el niño debe colocarla a una determinada distancia de los ojos. Esto es lo que hace debido a un reflejo aprendido. Asocia, de ese modo, la sensación visual de su mano con la sensación de su movimiento. Para ver la mano de la madre no necesita hacer ese movimiento, sino otro distinto, por ejemplo, acercarse más a ella. Mientras esas asociaciones, distintas por su contenido, sean pocas, el niño, naturalmente, no sabe distinguir su mano de la mano de la madre. Pero a medida que se multipliquen esas asociaciones en condiciones diversas, irán destacándose cada vez más y más sus caracteres distintivos y, entonces, en la conciencia del niño se diferenciarán dos objetos similares. El proceso continúa desarrollándose: el niño ve con frecuencia un juguete en la mano de su madre y con la misma frecuencia en la suya propia: la primera sensación sigue siendo simple, pero a la segunda se une la sensación táctil y muscular. La historia se repite miles y miles de veces. Ambos actos se separan el uno del otro y en la conciencia aparece ya la mano propia con una mezcla de autosensación.”²

        Las investigaciones experimentales demuestran que, al principio, el niño trata los órganos de su cuerpo lo mismo que los objetos del mundo exterior; no solo mental, sino tampoco físicamente, separa todavía su cuerpo de los diversos objetos que están en contacto con él.³ Esta exclusión del propio cuerpo de todo el conjunto de objetos circundantes se verifica mediante la división de la propia realidad, de la separación, en el conjunto de objetos y fenómenos, de algunos objetos debido a la actividad del niño con esos objetos y al cambio de las funciones de los órganos de su cuerpo. Por ejemplo, la condición esencial para que el niño conozca sus pies como algo que le pertenece es su transformación de objetos de juego en un medio de actividad con otros objetos. La vivencia de la propia actividad, que se origina como resultado de la sensación del propio cuerpo, se va separando paulatinamente del reflejo de las propiedades exteriores de los objetos que el niño conoce. Esas propiedades objetivas se convierten de causas de vivencia en objeto de conocimiento. Poco a poco las propias vivencias se convierten también en objeto del conocimiento.

        Las sensaciones musculares, en las cuales va impresa más que en otras la huella de la pertenencia a un sujeto determinado, constituyen el fondo sobre el cual se forman las vivencias del niño, y a base de éstas las nociones sobre los órganos de su cuerpo. En la formación de la autoconciencia, según Séchenov, tienen también mucha importancia las sensaciones indefinidas y oscuras que acompañan a los actos que se realizan en los órganos interiores.

        Las sensaciones acompañan toda actividad humana, cualquier acto de percepción del mundo exterior. Esas sensaciones, por estar constantemente relacionadas con la actividad de los sentidos, que perciben los estímulos exteriores, reflejan el estado del organismo y constituyen las autosensaciones del hombre. Las investigaciones de la escuela pavloviana, en particular de K. M. Bykov y sus discípulos, señalan el carácter material de la actividad del organismo en la que se basa el sentimiento de sí mismo.

        En la formación de ese autosentimiento desempeña un gran papel la actividad de los analizadores especiales, que ayudan a percibir y analizar el complicado conjunto de los fenómenos que se verifican en el propio organismo.

        Cuando las relaciones recíprocas con la realidad objetiva son normales y el estado de los órganos internos es bueno, el hombre no percibe con claridad el fondo subjetivo de su actividad perceptora. El hombre, habitualmente, no sabe diferenciar las características de los diversos estados de sus autosensaciones. Todo el complicado conjunto de fenómenos psíquicos, que constituyen el sentimiento de sí mismo, recibe, según Séchenov, la denominación genérica de “yo”.

        El hombre no posee la innata facultad de diferenciar el sentimiento de sí mismo, el matiz subjetivo de toda actividad del contenido objetivo de la misma; esa facultad es resultado de la reiterada asociación de diversas combinaciones de lo objetivo y lo subjetivo en cualquier proceso psíquico. “De la conciencia de sí mismo del niño -escribía Séchenov- nace en edad adulta la autoconciencia, que permite al hombre la posibilidad de enfocar críticamente los actos de su propia conciencia, es decir, separar todo lo de dentro de sí de todo lo de fuera, analizarlo y compararlo con el exterior, en una palabra, estudiar el acto de la propia conciencia.”⁴

        La autoconciencia se forma cuando el hombre se distingue del mundo exterior. Al principio de esa distinción se forman las ideas del individuo de su “yo” físico; el hombre delimita el espacio exterior del espacio de su cuerpo, separa en su autosentimiento la conciencia del “esquema de su cuerpo”. Esta separación se lleva a cabo en el proceso concreto de la actividad recíproca del niño con los objetos que se hallan fuera de él. El activo manejo de objetos en diversas situaciones contribuye a que conozca las propiedades objetivas de esos objetos que, al parecer, se oponen al hombre (densidad, forma, etc.) y las propiedades de los órganos de su cuerpo. La capacidad de desplazarse con relación a los objetos, que aparece en el niño a finales del primer año de su vida, contribuye a que domine el espacio exterior y que, gracias a ello, separe de ese espacio su propio cuerpo. Esta facultad se completa con la de desplazar los objetos con relación a su cuerpo. A medida que el niño se desarrolla, estas capacidades se van perfeccionando. La capacidad de desplazarse en el espacio aparece cuando empieza a caminar; la de desplazar los objetos, a medida que se van haciendo más complejos los movimientos de aprensión de la mano y se coordinan esos movimientos con las indicaciones de los órganos sensoriales de distancia, ante todo la vista, luego el oído, etc. Así, pues, el manejo de los objetos tiene una importancia muy grande en el proceso de separación del propio hombre de la realidad objetiva exterior. El carácter objetivo de la propia actividad adquiere un papel determinado en ese proceso. Los hechos demuestran que el niño refleja primeramente los objetos de su actividad y luego, tan solo, su actividad con esos objetos.⁵

        La esfera de la autoconciencia se amplía cuando el niño distingue sus propias acciones de sí mismo. Al analizar el proceso de formación de las ideas sobre la actividad propia, Séchenov subraya que se trata de un proceso similar a toda actividad cognoscitiva del hombre dirigida al mundo exterior. “Cuando a la pregunta «¿qué hace Pedro?» el niño responde correctamente, es decir, de acuerdo con la realidad: «Pedro está sentado, juega, corre», vemos que ya sabe distinguir entre su propia persona y sus acciones. ¿Qué significa esto y cómo ocurre? El niño recibe múltiples autosensaciones de su cuerpo cuando corre, cuando está sentado, de pie, etc. En esa suma de sensaciones, al lado de elementos homogéneos, hay también otros distintos que caracterizan especialmente su cuerpo durante la marcha, cuando está de pie, etcétera. Como esos estados alternan muy frecuentemente entre sí, hay multitud de condiciones para compararlas en la conciencia. El producto de esa comparación se expresa en las ideas: «Pedro está sentado o pasea.» En este caso, Pedro no significa, claro está, una abstracción de la suma de autosensaciones proporcionadas por los elementos constantes de los variables, ya que esa operación resulta difícil incluso para los adultos; se trata de una idea que expresa la separación del propio cuerpo respecto de las propias acciones, que el niño ya comprende claramente. A continuación, o tal vez simultáneamente con ello, el niño empieza a diferenciar en su conciencia las sensaciones que le invitan a la acción. El niño dice: «Pedro quiere comer, quiere pasear», etc. En el primer caso, el niño expresa indiferentemente estado de su cuerpo como una sensación íntegra de sí mismo; pero en el segundo, ya tiene conciencia de la diversidad de sus dos autosensaciones… Como esos estados pueden tener lugar cuando el niño está sentado, cuando camina, etc., ha de producirse su recíproca comparación en la conciencia. Vemos, pues, que Pedro bien siente deseos de comer, bien de pasear; bien camina, bien corre; en todos los casos Pedro constituye la fuente general en cuyo interior nacen las sensaciones y de la cual proceden las acciones.”⁶

        El saber diferenciar las acciones propias de uno mismo presupone la separación de los estados psíquicos de los móviles de esas acciones: los motivos de la conducta. Estos últimos son los que se revelan, ante todo, en los deseos del niño. El niño puede formular el objetivo que persigue con su acción, puede conservar ese objetivo y realizarlo prácticamente porque es consciente de su deseo, sabe referirlo a sí mismo y comprende qué acción ha de realizar para llevarlo a la práctica. Ahora bien, el tener conciencia de las acciones propias, de los objetivos de su actividad y de los móviles de su conducta significa que empieza a formarse el “yo” espiritual del niño, que se inicia la autoconciencia de su personalidad. En el niño, la separación de su cuerpo, de entre el conjunto de los objetos circundantes, culmina con la formación de la autosensación, la autopercepción y la idea de sí mismo; en el hombre, la autoconciencia de las propiedades y cualidades psíquicas propias se verifica en el proceso de la formación del pensamiento, del concepto de su “yo”. El proceso de la autosensación tiene por base fisiológica la actividad del primer sistema de signalización; pero la formación de un concepto sobre el mundo interior del hombre, su “yo” espiritual, está vinculada a la actividad del segundo sistema de signalización. Este segundo sistema es el medio que permite al hombre orientarse no solo en el mundo exterior, sino también en sí mismo.

        El reflejo expresado en conceptos, gracias al segundo sistema de signalización, permite la aparición del pensamiento sobre la conducta propia, sobre la propia actividad psíquica. Su aparición se debe a la necesidad de regular la conducta propia en consonancia con los requerimientos del medio ambiente. La autorregulación, el control de la conducta propia, son funciones de la autoconciencia, constituyen su sentido vital y la peculiaridad característica del hombre.

        El mecanismo fisiológico que permite la realización de la autoconciencia y, debido a ello, la autorregulación y el autocontrol, es la actividad del segundo sistema de signalización. Este sistema desempeña excepcional importancia en la formación de la autoconciencia humana. Primero sirve de mecanismo para la generalización de los datos proporcionados por la sensación de uno mismo. Esta generalización es imprescindible en el proceso formativo del concepto de “yo”. Segundo, y esto es lo principal, constituye la base fisiológica de la palabra humana. A través de la palabra se realiza la comunicación entre el hombre y los demás seres. La formación de la autoconciencia no puede concebirse al margen de las conexiones del hombre con el medio y, ante todo, con el medio social y con otros hombres.

        El hombre adquiere conciencia de sí mismo, separándose del medio, en el proceso de su actividad social-práctica, a medida que percibe esa actividad y sus resultados. De este modo, el punto de partida de la autoconciencia no es el reconocimiento del sujeto de sí mismo y la conciencia de su propio “yo”, como afirmaba Fitche, ni tampoco el autodesarrollo y la autoculminación de la conciencia en la autoconciencia, como creía Hegel, sino el conocimiento de la vida real y de la actividad, de los cambios prácticos que el hombre introduce en el mundo exterior. No nos referimos, claro está, al reflejo de las acciones sobre el mundo exterior de una sola persona, sino de la colectividad, de la sociedad, de la humanidad en su conjunto. Por consiguiente, no se trata tanto de la acción personal del hombre sobre la naturaleza como de la social. Lo más probable es que el sujeto se separe, al principio, del medio, estableciendo la diferencia entre la naturaleza y la sociedad humana y más tarde entre el individuo y el género humano. En la formación de la autoconciencia tiene gran importancia que el hombre sea consciente de su propia actividad, pero es más importante todavía que sea consciente de la actividad de otros hombres, de sus efectivas relaciones recíprocas con el mundo exterior. Así, pues, la etapa inicial de la autoconciencia no es la contemplación del mundo interior del hombre y su comprensión, sino el conocimiento del mundo exterior y de los demás hombres. El individuo, al ser consciente de la actividad de los hombres que actúan sobre el mundo exterior y lo modifican, acaba por tener conciencia de sí mismo como sujeto activo de la relación cognoscitiva y práctica. Por consiguiente, la formación de la autoconciencia no empieza en el análisis del sujeto y la aplicación de los datos de ese autoanálisis al conocimiento del mundo exterior y de los demás hombres, sino por el conocimiento del mundo exterior y de los demás seres humanos. Esta idea fue brillantemente expuesta por Marx: “El hombre, en cierto sentido, se parece a una mercancía. Como no nace con un espejo en las manos ni siendo un filósofo fitcheano: «yo soy yo», empieza por verse, como en un espejo, en otro hombre. Solo cuando trata al hombre Pablo como a un ser semejante a sí mismo, el hombre Pedro empieza a tratarse a sí mismo como a un ser humano.”⁷

        Los demás seres humanos, con quienes el hombre interactúa constantemente y de diferente manera, reflejan su “yo”. La conducta de los hombres que le rodean sirve de referencia para que el hombre se haga una idea de su propio “yo”, de las propiedades y cualidades objetivas que posee.

        El reflejo de su dependencia del curso objetivo de las cosas y de sus vínculos con los otros hombres contribuye a que en el individuo se forme una clara idea de sus derechos, obligaciones y deberes. La vivencia del deber, del honor, de la conciencia, constituye, a su vez, la base moral del sentimiento de su “yo”. A la autosensación como vivencia de su estado físico, a la comprensión de su actividad cognoscitiva se une la idea de sí mismo como un ser prácticamente activo, dotado de una personalidad moral. El sentimiento de la propia dignidad, que deriva de la conciencia de uno mismo como personalidad moral, así como la actitud crítica ante las propias intenciones y acciones, constituyen factores importantes de la autoconciencia humana.

        La tesis central de la filosofía materialista dialéctica acerca de la esencia social de la conciencia es igualmente correcta si se aplica a la autoconciencia individual; se confirma, además, por concretas investigaciones psicológicas experimentales. Estas investigaciones demuestran que en la formación de todos los elementos de la autoconciencia individual, además del mundo objetivo, desempeñan un gran papel también otros hombres, la sociedad en su conjunto. Estos constituyen la causa principal de la formación de la autoconciencia individual del hombre. Por ejemplo, ya al organizar los juegos de los niños los adultos contribuyen a que el niño separe, diferencie, los objetos exteriores de su propio cuerpo, a que distinga el espacio exterior del “esquema” de su cuerpo. Al llamar constantemente al niño por su propio nombre en distintas situaciones, en sus diversas estados físicos y psíquicos, los adultos ayudan a que el niño se forme una idea consciente de sus acciones a que las distinga de sí mismo y de los objetos a que van dirigidos; contribuyen, de este modo, a que se forme el niño el concepto de su propio “yo”, como de un conjunto estable de acciones, deseos y otras propiedades psíquicas. Lo mismo que en la formación del concepto de cualquier objeto cuando se le denomina, el nombre propio del niño va adquiriendo poco a poco la propiedad de designar cierto conjunto estable de sus cualidades. Deja de designar una propiedad aislada para designar un concepto.

        Son muy interesantes las investigaciones experimentales destinadas a revelar el papel que la valoración desempeña en la formación de la autovaloración del individuo, que constituye uno de los aspectos más importantes de la conciencia de uno mismo. Los datos proporcionados por esas investigaciones demuestran palmariamente el papel que desempeñan las condiciones sociales y los hombres que rodean al niño en la formación de su autoconciencia individual.

        La valoración de la conducta, de los actos del niño, contribuye a orientarle en sus impulsos, en sus cualidades potenciales que pueden llegar a ser una realidad en determinadas condiciones. Esa valoración cumple diversas funciones en el proceso de la educación y el estudio. B. G. Ananiev destaca muy particularmente la función orientadora y estimulante de la valoración. Su función orientadora contribuye a que el niño sea consciente de los conocimientos adquiridos en el proceso del estudio. Su función estimulante condiciona la formación en el niño de vivencias relacionadas con los resultados de su actividad, cumpliendo así un papel de incentivo para la consecución de ciertos resultados de su actividad.⁸

        El estudio del proceso de formación de la autoconciencia por medio de la valoración de sí mismo y de lo circundante demuestra que entre los adolescentes se forman más fácilmente y antes las apreciaciones sobre la conducta y las cualidades de otros hombres que la valoración de las cualidades propias.⁹ Además, al valorar a los demás hombres, lo primero que enjuician son las cualidades relacionadas con determinadas clases de actividad, luego las cualidades que se refieren a sus relaciones recíprocas con otras personas y, finalmente, las generales del individuo. El papel que el juicio de otras personas desempeña en la formación de la autovaloración y la autoconciencia del adolescente lo demuestran las respuestas características de los sujetos de la experimentación a las preguntas del experimentador: “Cómo sabes que son así los rasgos de tu carácter?”, de que da cuenta G. A. Sobieva en el trabajo anteriormente citado. Los adolescentes responden que conocen sus cualidades por haber oído hablar de ellas a sus padres, maestros, camaradas, y que ellos, más tarde, habían empezado a darse cuenta de su existencia.

        Esta capacidad de observar determinadas cualidades en uno mismo, es decir, la capacidad de autovaloración, se debe a las apreciaciones hechas por los adultos sobre la conducta del adolescente, al análisis y a las generalizaciones de la conducta de otras personas, observada por él y en la cual se manifiestan las susodichas cualidades. “El hombre solo se conoce a través de los otros, solo en el proceso de comunicación con otras personas y del conocimiento de ellas. El adolescente puede determinar sus propias cualidades siempre que se compare, se confronte con otros.”¹⁰

        Socialmente, la formación de la autoconciencia no solo está condicionada por la directa relación recíproca de los hombres, por sus actitudes valorativas, sino también por las exigencias que la sociedad presenta a cada individuo, es decir, por la conciencia individual de las reglas que rigen esas relaciones recíprocas. La exigencia de que esas reglas de conducta se cumplan, el requerimiento al individuo, adulto o niño, se convierte en la necesaria fuerza incentiva que dirige el análisis de las propias peculiaridades psíquicas.¹¹

        Estas exigencias de la sociedad con relación al individuo constituyen la fuente que permite al hombre ser consciente del carácter de su actividad, de sus resultados y, gracias a ello, de las cualidades individuales que, en cierto sentido, se manifiestan como causa de un acto determinado, como el móvil de la actividad correspondiente. El autoanálisis, la clara noción de la propia conducta, que acompañan a la conciencia de sí mismo, no se deben a la necesidad íntima del hombre de profundizar en sí mismo, de indagar en su propio “yo”, de que hablan habitualmente los psicólogos idealistas, sino que es una forma que emplea el hombre para regular su actividad. El autocontrol, es decir, la regulación del conocimiento y de las vivencias que se producen durante la actividad objetiva del hombre, el control de los resultados de esa actividad en el proceso del desarrollo individual del hombre, se complementan con el autocontrol de la conducta a base de las normas morales correspondientes. Juntamente con las propiedades cognoscitivas del individuo se van formando sus cualidades morales. Si las primeras son el resultado, fundamentalmente, del reflejo de las calidades exteriores, de las propiedades de las cosas del mundo objetivo, las segundas, en cambio, se forman y se revelan en las interrelaciones del hombre con otros seres, durante la actividad vital en una determinada colectividad.

        En el proceso de comunicación, de la conjunta actividad colectiva, la autoconciencia se enriquece tanto porque excluye al individuo de la colectividad como por su conciencia de que no es un individuo tan solo, sino una parte de la colectividad. El proceso del desarrollo de la autoconciencia, que empieza por la conciencia de su propio yo físico, que se origina durante las relaciones recíprocas prácticas del hombre con los objetos de la realidad objetiva, acaba por la formación en el hombre de la conciencia de ser un sujeto de la actividad colectiva, una parte determinada de la colectividad productora, una parte de la sociedad.

        Ese proceso de distinción del individuo respecto de la colectividad y la toma de conciencia de sí mismo como parte de aquélla va acompañado por la formación y la ampliación del volumen de sus propios conocimientos acerca de las propias cualidades morales. Vemos, pues, que la sociedad influye de diversos modos en la formación de la autoconciencia del individuo. En la edad infantil, el proceso del influjo social sobre la formación de la autoconciencia se realiza en el curso de la actividad conjunta de juego y estudio de los niños en las instituciones preescolares y otros similares. En la escuela, influyen en la formación de las cualidades morales del niño los propios educadores y, simultáneamente con ellos, los compañeros de clase, de equipo, etc. La autoconciencia alcanza su más alto nivel cuando el hombre es consciente de ser el sujeto de la actividad colectiva. El hombre llega a ese nivel supremo en su desarrollo cuando es consciente de su papel como sujeto. La autoconciencia se realiza a través del conocimiento de sí mismo como miembro de una clase social, de una escuela, de la sociedad.¹²

        A. L. Shnirman escribe en el artículo citado: “La conciencia de uno mismo, como sujeto de los diversos tipos de la propia actividad práctica y teórica, va indisolublemente ligada, en la autoconciencia del hombre, a la conciencia de sus relaciones con la colectividad en la que se desarrolla esa actividad, a la conciencia de sus obligaciones, de su deber ante los demás. Debido a ello, en el desarrollo de la autoconciencia se manifiesta con particular claridad su aspecto moral. Esta es la razón de que en la estructura psicológica de la autoconciencia concedamos tanta importancia a las ideas del hombre sobre sus derechos y obligaciones, al sentimiento del deber y la responsabilidad, del honor y la conciencia.”¹³

 

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(*) Shorojova, E. V. El problema de la conciencia. Cap. IV: La conciencia y la psique humana. 1. La autoconciencia como forma de conciencia.

(1) A. A. Herzen, Fisiología general del alma, San Petersburgo, 1890, pág. 2.

(2) I. M. Séchenov, Obras filosóficas y psicológicas escogidas, págs. 131-132.

(3) B. G. Ananiev, “El problema del desarrollo de la autoconciencia infantil”, Boletín de la Academia de Ciencias Pedagógicas de la R.S.F.S.R., fasc. 18, Moscú-Leningrado, 1948.

(4) I. M. Séchenov, Obras filosóficas y psicológicas escogidas, pág. 504.

(5) B. G. Ananiev, “El problema del desarrollo de la autoconciencia infantil”, Boletín de la Academia de Ciencias Pedagógicas de la R.S.F.S.R., fasc. 18, 1948.

(6) I. M. Séchenov, Obras filosóficas y psicológicas escogidas, págs. 303-304.

(7) C. Marx y F. Engels, Obras completas, 2ª ed. rusa, t. 23, pág. 62.

(8) B. G. Ananiev, “Psicología de la valoración pedagógica”, Instituto Nacional V. M. Bejteriov de estudios cerebrales, t. IV, Leningrado, 1935.

(9) G. A. Sobieva, La formación de la autoconciencia y la autovaloración entre los escolares soviéticos. Tesis doctoral, Moscú, 1953.

(10) B. G. Ananiev, La educación del carácter en los escolares, Leningrado, 1941, págs. 65-68.

(11) V. A. Gorbacheva, “El problema de la formación de las valoraciones y de la autovaloración entre los niños”, Boletín de la Academia de Ciencias Pedagógicas de la R.S.F.S.R., fasc. 18, 1948; T. V. Dragunov, Características de algunas peculiaridades psicológicas de los adolescentes, Tesis doctoral, Moscú, 1951.

(12) A. L. Shnirman, “La formación de la actitud hacia la colectividad y el desarrollo de la autoconciencia entre los escolares de las clases superiores”, Boletín de la Academia de Ciencias Pedagógicas de la U.R.S.S., facs. 18, 1948.

(13) A. L. Shnirman, “La formación de la actitud hacia la colectividad y el desarrollo de la autoconciencia entre los escolares de las clases superiores”, Boletín de la Academia de Ciencias Pedagógicas de la U.R.S.S., facs. 18, 1948, pág. 60.